Mandukya Upanishad Capítulo 2

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गौडपादीयकारिकासु वैतथ्याख्यं द्वितीयं प्रकरणम् । 

gauḍapādīyakārikāsu vaitathyākhyaṃ dvitīyaṃ prakaraṇam ।

Capítulo 2 - Vaitathya Prakaraṇa - A ilusão das experiências sensoriais

1- वैतथ्यं सर्वभावानां स्वप्न आहुर्मनीषिणः । अन्तःस्थानात्तु भावानां संवृतत्वेन हेतुना ॥ १॥

vaitathyaṃ sarvabhāvānāṃ svapna āhurmanīṣiṇaḥ । antaḥsthānāttu bhāvānāṃ saṃvṛtatvena hetunā ॥ 1॥

आहुः मनीषिणः [āhuḥ manīṣiṇaḥ] o sábio afirma* वैतथ्यम् [vaitathyam] a irrealidade* सर्व-भावानाम् [sarva-bhāvānām] de todos os objetos* स्वप्ने [svapne] vistos no sonho* हेतुना [hetunā] porque* भावानाम् [bhāvānām] (esses) os objetos* अन्तः स्थानात् [antaḥ sthānāt] estão localizados dentro do corpo* तु [tu] e por* संवृतत्वेन [saṃvṛtatvena] por estarem em um espaço ocluso*

1- O sábio afirma a irrealidade de todos os objetos vistos no sonho, pois todos estão localizados dentro do corpo e por estarem em um espaço ocluso.

2- अदीर्घत्वाच्च कालस्य गत्वा देशान्न पश्यति । प्रतिबुद्धश्च वै सर्वस्तस्मिन्देशे न विद्यते ॥ २॥

adīrghatvācca kālasya gatvā deśānna paśyati । pratibuddhaśca vai sarvastasmindeśe na vidyate ॥ 2॥

अदीर्घत्वात्-न-कालस्य [adīrghatvāt-na-kālasya] devido a limitação de tempo (não é possível ao sonhador)* गत्वा [gatvā] sair do corpo* च [ca] e* पश्यति [paśyati] ver* सर्वः [sarvaḥ] todos* देशान् [deśān] os lugares (e objetos do sonho)* / च [ca] e* वै [vai] de fato (o sonhador)* प्रतिबुद्धः [pratibuddhaḥ] ao acordar* न [na] não* विद्यते [vidyate] se encontra* तस्मिन् देशे [tasmin deśe] no lugar (visto em seu sonho)* 

2- Devido a falta de tempo, não é possível ao sonhador sair do corpo e ver todos os lugares e objetos do sonho. Nem, ao acordar o sonhador se encontra no lugar visto em seu sonho.

3- अभावश्च रथादीनां श्रूयते न्यायपूर्वकम् । वैतथ्यं तेन वै प्राप्तं स्वप्न आहुः प्रकाशितम् ॥ ३॥

abhāvaśca rathādīnāṃ śrūyate nyāyapūrvakam । vaitathyaṃ tena vai prāptaṃ svapna āhuḥ prakāśitam ॥ 3॥

न्याय-पूर्वकम् [nyāya-pūrvakam] seguindo a razão* श्रूयते [śrūyate] śruti declara* अभावः [abhāvaḥ] a inexistência* रथ-आदीनाम् [ratha-ādīnām] das carruagens, etc. (percebidas em sonho)* / च [ca] e* आहुः [āhuḥ] dizem os sábios* वैतथ्यम्-स्वप्ने [vaitathyam-svapne] que a ilusão das experiências oníricas* तेन-प्राप्तम् [tena-prāptam] estabelecida por ela (pela razão)* वै [vai] de fato* प्रकाशितम् [prakāśitam] é revelada (pelo śruti)* 

3- Seguindo a razão, o Śruti declara a inexistência das carruagens, etc. percebidas em sonho. Os sábios dizem que a ilusão das experiências oníricas estabelecida pela razão é revelada pelo próprio Śruti.

4- अन्तःस्थानात्तु भेदानां तस्माज्जागरिते स्मृतम् । यथा तत्र तथा स्वप्ने संवृतत्वेन भिद्यते ॥ ४॥

antaḥsthānāttu bhedānāṃ tasmājjāgarite smṛtam । yathā tatra tathā svapne saṃvṛtatvena bhidyate ॥ 4॥

भेदानाम् [bhedānām] diferentes objetos* स्वप्ने [svapne] percebidos no sonho são ilusórios* तु [tu] ainda que* स्मृतम् [smṛtam] percebidos como existentes* / तस्मात् [tasmāt] assim* तथा [tathā] também* जागरिते [jāgarite] (são ilusórios os objetos vistos) no estado de vigília* / भिद्यते [bhidyate] a única diferença* संवृतत्वेन [saṃvṛtatvena] é a limitação de espaço* तत्र [tatra] lá (no caso de objetos de sonho)* यथा [yathā] como* अन्तः स्थानात् [antaḥ sthānāt] vistos por dentro (do corpo)* 

4- Diferentes objetos percebidos no sonho são ilusórios, ainda que percebidos como existentes. Também são ilusórios os objetos vistos no estado de vigília. A única diferença é a limitação de espaço no caso de objetos do sonho como vistos dentro do corpo.

5- स्वप्नजागरितस्थाने ह्येकमाहुर्मनीषिणः । भेदानां हि समत्वेन प्रसिद्धेनैव हेतुना ॥ ५॥

svapnajāgaritasthāne hyekamāhurmanīṣiṇaḥ । bhedānāṃ hi samatvena prasiddhenaiva hetunā ॥ 5॥

आहुः-मनीषिणः [āhuḥ-manīṣiṇaḥ] os sábios afirmam que* हि-एकम् [hi-ekam] a equivalência* स्थाने [sthāne] entre os estados* जागरित [jāgarita] de vigília* स्वप्न [svapna] e de sonho* हि [hi] de fato* समत्वेन [samatvena] é devido à semelhança* भेदानाम् [bhedānām] dos diversos objetos (percebidos em ambos os estados)* एव [eva] também* हेतुना [hetunā] por razões* प्रसिद्धेन [prasiddhena] bem conhecidas* 
5- Os sábios afirmam que a equivalência entre os estados de vigília e de sonho é devido à semelhança dos objetos percebidos em ambos os estados e pelas razões já descritas.

6- आदावन्ते च यन्नास्ति वर्तमानेऽपि तत्तथा । वितथैः सदृशाः सन्तोऽवितथा इव लक्षिताः ॥ ६॥

ādāvante ca yannāsti vartamāne'pi tattathā । vitathaiḥ sadṛśāḥ santo'vitathā iva lakṣitāḥ ॥ 6॥

यत् [yat] aquilo que* न-अस्ति [na-asti] não existe* आदौ [ādau] no início* च-अन्ते [ca-ante] e no fim* अपि-वर्तमाने [api-vartamāne] também (não existe) no presente (meio)* / तत् [tat] esses (objetos)* लक्षिताः [lakṣitāḥ] são vistos* तथा [tathā] como* वितथैः [vitathaiḥ] ilusões* इव-अवितथाः-सदृशाः-सन्तः [iva-avitathāḥ-sadṛśāḥ-santaḥ] mas são considerados como reais*

6- Aquilo que não existe no início e no fim, também não existe no presente. Esses objetos são vistos como ilusões, mas são considerados reais.

7- सप्रयोजनता तेषां स्वप्ने विप्रतिपद्यते । तस्मादाद्यन्तवत्त्वेन मिथ्यैव खलु ते स्मृताः ॥ ७॥saprayojanatā teṣāṃ svapne vipratipadyate । tasmādādyantavattvena mithyaiva khalu te smṛtāḥ ॥ 7॥

सप्रयोजनता-तेषाम् [saprayojanatā-teṣām] deles (que os objetos do estado de vigília podem servir) a um propósito* विप्रतिपद्यते [vipratipadyate] se opõe* स्वप्ने [svapne] ao sonho* / तस्मात् [tasmāt] portanto* आदि-अन्तवत्-त्वेन [ādi-antavat-tvena] por terem um começo e um fim* खलु [khalu] de fato* ते [te] eles* स्मृताः [smṛtāḥ] são considerados* मिथ्या-एव [mithyā-eva] definitivamente irreais* 

7- Que os objetos do estado de vigília podem servir a um propósito se opõe ao sonho. Portanto, por terem um começo e um fim, eles são considerados definitivamente irreais.

8- अपूर्वं स्थानिधर्मो हि यथा स्वर्गनिवासिनाम् । तान्यं प्रेक्षते गत्वा यथैवेह सुशिक्षितः ॥ ८॥

apūrvaṃ sthānidharmo hi yathā svarganivāsinām । tānyaṃ prekṣate gatvā yathaiveha suśikṣitaḥ ॥ 8॥

अपूर्वम् [apūrvam] ver coisas insólitas (em um sonho)* हि [hi] é de fato* स्थानि-धर्म [sthāni-dharma] um atributo do sonhador* यथा [yathā] bem como* स्वर्ग-निवासिनाम् [svarga-nivāsinām] é o caso daqueles que moram no céu* / प्रेक्षते [prekṣate] (o sonhador associando-se às condições do sonho) experimenta* तान् [tān] esses (objetos)* यथा-एव [yathā-eva] até como* अयम् [ayam] aquele* इह [iha] que aqui* सुशिक्षितः [suśikṣitaḥ] bem instruído* गत्वा [gatvā] vai (de um lugar a outro e vê os objetos)* 

8- Ver coisas insólitas em um sonho é, de fato, um atributo do sonhador, bem como é o caso daqueles que moram no céu. O sonhador associando-se às condições do sonho experimenta esses objetos, até como aquele que aqui bem instruído vai de um lugar a outro e vê os objetos.

9-10- स्वप्नवृत्तावपि त्वन्तश्चेतसा कल्पितं त्वसत् । बहिश्चेतोगृहीतं सद्दृष्टं वैतथ्यमेतयोः ॥ ९॥

जाग्रद्वृत्तावपि त्वन्तश्चेतसा कल्पितं त्वसत् । बहिश्चेतोगृहीतं सद्युक्तं वैतथ्यमेतयोः ॥ १०॥

svapnavṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat । bahiścetogṛhītaṃ saddṛṣṭaṃ vaitathyametayoḥ ॥ 9॥

jāgradvṛttāvapi tvantaścetasā kalpitaṃ tvasat । bahiścetogṛhītaṃ sadyuktaṃ vaitathyametayoḥ ॥ 10॥

अपि [api] mesmo* स्वप्न-वृत्तौ [svapna-vṛttau] no estado de sonho* कल्पितम् [kalpitam] o que é imaginado* चेतसा [cetasā] pela mente* अन्तः [antaḥ] dentro (como interior)* तु-असत् [tu-asat] é de fato ilusório* तु [tu] enquanto* गृहीतम् [gṛhītam] o que é apreendido* बहिः [bahiḥ] externamente* चेतः [cetaḥ] pela mente* सत् [sat] é real* / एतयोः [etayoḥ] mas ambos* दृष्टम् [dṛṣṭam] são vistos* वैतथ्यम् [vaitathyam] como irreais* ... अपि [api] mesmo* जाग्रत्-वृत्तौ [jāgrat-vṛttau] no estado de vigília* कल्पितम् [kalpitam] o que é imaginado* चेतसा [cetasā] pela mente* अन्तः [antaḥ] como interno* तु-असत् [tu-asat] de fato, é irreal* तु [tu] enquanto* गृहीतम् [gṛhītam] o que é apreendido* चेतः [cetaḥ] pela mente* बहिः [bahiḥ] como externo* सत् [real] é real* / युक्तम् [yuktam] é correto considerar* एतयोः [etayoḥ] ambos* वैतथ्यम् [vaitathyam] irreais* 

9/10- No sonho, o que é imaginado pela mente como interior é irreal, enquanto o que é apreendido externamente pela mente é real. Mas ambos são vistos como irreais. No estado de vigília, o que é imaginado pela mente como interno é irreal, enquanto o que é apreendido pela mente como externo é real. É correto considerar ambos irreais.

11- उभयोरपि वैतथ्यं भेदानां स्थानयोर्यदि । क एतान्बुध्यते भेदान् को वै तेषां विकल्पकः ॥ ११॥

ubhayorapi vaitathyaṃ bhedānāṃ sthānayoryadi । ka etānbudhyate bhedān ko vai teṣāṃ vikalpakaḥ ॥ 11॥

यदि [yadi] se* भेदानाम् [bhedānām] os objetos (conhecidos)* उभयोःअपि [ubhayoḥ api] de ambos* स्थानयोः [sthānayoḥ] os estados (de sonho e vigília)* वैतथ्यम् [vaitathyam] são irreais* कः [kaḥ] quem* बुध्यते [budhyate] reconhece* एतान् [etān] todos esses* भेदान् [bhedān] objetos* कः वै [kaḥ vai] e quem de fato* विकल्पकःतेषाम् [vikalpakaḥ-teṣām] é o criador deles (os imagina)*

11- Se os objetos de ambos os estados são irreais, quem reconhece todos eles e quem os imagina novamente?

12- कल्पयत्यात्मनाऽऽत्मानमात्मा देवः स्वमायया स एव बुध्यते भेदानिति वेदान्तनिश्चयः ॥ १२॥

kalpayatyātmanā''tmānamātmā devaḥ svamāyayā sa eva budhyate bhedāniti vedāntaniścayaḥ ॥ 12॥

देवः आत्मा [devaḥ ātmā] o auto luminoso ātman* स्वमायया [svamāyayā] através do poder de sua própria māyā* कल्पयति [kalpayati] imagina* आत्मानम् [ātmānam] nele mesmo* आत्मना [ātmanā] e por ele mesmo* भेदान् [bhedān] todos os objetos* / सःएव [saḥ-eva] só ele é* बुध्यते [budhyate] o conhecedor (dos objetos criados)* / इति [iti] assim* वेदान्त-निश्चयः [vedānta-niścayaḥ] está estabelecido no vedanta*

12- O auto-luminoso Ātman, através do poder de sua própria Māyā, imagina nele mesmo e por ele mesmo todos os objetos. Só ele é o conhecedor dos objetos criados. Assim está estabelecido no Vedanta.

13- विकरोत्यपरान्भावानन्तश्चित्ते व्यवस्थितान् । नियतांश्च बहिश्चित्त एवं कल्पयते प्रभुः ॥ १३॥

vikarotyaparānbhāvānantaścitte vyavasthitān । niyatāṃśca bahiścitta evaṃ kalpayate prabhuḥ ॥ 13॥

प्रभुः [prabhuḥ] o senhor (ātman)* बहिःचित्तः [bahiḥcittaḥ] com a mente voltada para fora* विकरोति [vikaroti] imagina* भावान् [bhāvān] objetos* व्यवस्थितान् [vyavasthitān] permanentes* एवम् [evam] como* अपरान् [aparān] impermanentes* च [ca] e* अन्तःचित्ते [antaḥcitte] com sua mente voltada para dentro* कल्पयते-नियतान् [kalpayate-niyatān] imagina diversas formas (subjetivas) de objetos*

13- O Ᾱtman com a mente voltada para fora, imagina objetos permanentes como também coisas impermanentes; com sua mente voltada para dentro imagina diversas formas (subjetivas) de objetos.

14- चित्तकाला हि येऽन्तस्तु द्वयकालाश्च ये बहिः । कल्पिता एव ते सर्वे विशेषो नान्यहेतुकः ॥ १४॥

cittakālā hi ye'ntastu dvayakālāśca ye bahiḥ । kalpitā eva te sarve viśeṣo nānyahetukaḥ ॥ 14॥

ये [ye] aqueles (objetos)* अन्तः [antaḥ] (que são reconhecidos) internamente* चित्त-कालाः [citta-kālāḥ] enquanto durar o próprio pensamento* तु [tu] assim como* ये च बहिः [ye ca bahiḥ] aqueles que são percebidos externamente (pelos sentidos)* द्वय-कालाः [dvaya-kālāḥ] que estão limitados a um intervalo de tempo* हि [hi] de fato* कल्पिताः एव [kalpitāḥ eva] são todos meras imaginações* / न-अन्य-हेतुकः [na-anya-hetukaḥ] não há outro motivo para* विशेषः [viśeṣaḥ] diferenciar* ते सर्वे [te sarve] um do outro* 

14- Aqueles objetos que são reconhecidos internamente apenas enquanto durar o próprio pensamento, assim como aqueles que são percebidos pelos sentidos e que estão limitados a um intervalo de tempo, são todos meras imaginações. Não há outro motivo para diferenciar um do outro.

15- अव्यक्ता एव येऽन्तस्तु स्फुटा एव च ये बहिः । कल्पिता एव ते सर्वे विशेषस्त्विन्द्रियान्तरे ॥ १५॥

avyaktā eva ye'ntastu sphuṭā eva ca ye bahiḥ । kalpitā eva te sarve viśeṣastvindriyāntare ॥ 15॥

ये [ye] os objetos que são vistos* अव्यक्ताः एव [avyaktāḥ eva] como não manifestos* अन्तः [antaḥ] dentro (da mente)* तु [tu] e* स्फुटाः एव [sphuṭāḥ eva] os manifestos* बहिः [bahiḥ] que são percebidos exteriormente* ये [ye] eles* ते सर्वे [te sarve] todos são* एव [eva] meras* कल्पिताः [kalpitāḥ] imaginações* / च [ca] e* विशेषः [viśeṣaḥ] sua distinção* इन्द्रिय-अन्तरे [indriya-antare] depende dos órgãos dos sentidos* 

15- Os objetos que são vistos como não manifestos dentro da mente, e os manifestos que são percebidos exteriormente, são todos meras imaginações, sua distinção depende dos órgãos dos sentidos.

16- जीवं कल्पयते पूर्वं ततो भावान्पृथग्विधान् । बाह्यानाध्यात्मिकांश्चैव यथाविद्यस्तथास्मृतिः ॥ १६॥

jīvaṃ kalpayate pūrvaṃ tato bhāvānpṛthagvidhān । bāhyānādhyātmikāṃścaiva yathāvidyastathāsmṛtiḥ ॥ 16॥

पूर्वम् [pūrvam] em primeiro lugar* कल्पयते [kalpayate] é imaginado (o ātman imagina)* जीवम् [jīvam] o jīva (self limitado)* च [ca] e* ततः [tataḥ] então* पृथक्-विधान् [pṛthak-vidhān] (são imaginadas) as várias entidades* बाह्यान् [bāhyān] externas (objetivas)* एव [eva] e também* आध्यात्मिकान्-भावान् [ādhyātmikān-bhāvān] pessoais (subjetivas) que são percebidas* / यथा [yathā] como é* विद्यः [vidyaḥ] o conhecimento* तथा [tathā] assim é* स्मृतिः [smṛtiḥ] a memória dele*

16- Em primeiro lugar, é imaginado o Jīva e então são imaginadas as várias entidades objetivas e subjetivas que são percebidas. Como é o conhecimento, assim é a memória dele.

17- अनिश्चिता यथा रज्जुरन्धकारे विकल्पिता । सर्पधारादिभिर्भावैस्तद्वदात्मा विकल्पितः ॥ १७॥

aniścitā yathā rajjurandhakāre vikalpitā । sarpadhārādibhirbhāvaistadvadātmā vikalpitaḥ ॥ 17॥

यथा [yathā] assim como* रज्जुः [rajjuḥ] uma corda* अनिश्चिता [aniścitā] cuja natureza é incerta* अन्धकारे [andhakāre] no escuro* विकल्पिता [vikalpitā] é imaginada* सर्प-धारा-आदिभिः [sarpa-dhārā-ādibhiḥ] como uma cobra, uma linha de água, etc.* तद्वत् [tadvat] assim também* आत्मा [ātmā] o ātmān* विकल्पितःभावैः [vikalpitaḥ-bhāvaiḥ] é imaginado de várias maneiras*

17- Assim como uma corda, cuja natureza é incerta, é imaginada no escuro como uma cobra, uma linha de água, etc., assim também o Ātman (Self) é imaginado (de várias maneiras).

18- निश्चितायां यथा रज्ज्वां विकल्पो विनिवर्तते । रज्जुरेवेति चाद्वैतं तद्वदात्मविनिश्चयः ॥ १८॥

niścitāyāṃ yathā rajjvāṃ vikalpo vinivartate । rajjureveti cādvaitaṃ tadvadātmaviniścayaḥ ॥ 18॥

यथा [yathā] assim como* निश्चितायाम् [niścitāyām] quando é conhecida a natureza real* रज्ज्वाम् [rajjvām] da corda* विकल्पः [vikalpaḥ] a ilusão* विनिवर्तते [vinivartate] cessa* च [ca] e* रज्जुः एव [rajjuḥ eva] a corda (revela)* अद्वैतम् [advaitam] sua natureza não dual* इति [iti] assim* तद्वत् [tadvat] também* विनिश्चयः [viniścayaḥ] é a identificação* आत्मा [ātmā] do ātman* 

18- Assim, quando é conhecida a verdadeira natureza da corda, a ilusão cessa e a corda revela sua natureza não dual, assim também é a identificação do Ātman.

19- प्राणादिभिरनन्तैश्च भावैरेतैर्विकल्पितः । मायैषा तस्य देवस्य यया सम्मोहितः स्वयम् ॥ १९॥

prāṇādibhiranantaiśca bhāvairetairvikalpitaḥ । māyaiṣā tasya devasya yayā sammohitaḥ svayam ॥ 19॥

देवस्य [devasya] o senhor (o ātmā)* विकल्पितः [vikalpitaḥ] é imaginado* प्राण [prāṇa] como prāṇa* आदिभिः भावैः अनन्तैः च [ādibhiḥ bhāvaiḥ anantaiḥ ca] e diversos outros seres* / एतैः [etaiḥ] Isso se deve à* मायैषा [māyaiṣā] própria māyā (ignorância)* स्वयम् [svayam] do próprio ātman* यया [yayā] pela qual* तस्य [tasya] ele* संमोहितः [saṃmohitaḥ] é (por assim dizer) iludido* 

19- O Ātman é imaginado como Prāṇa e diversos outros objetos. Isso se deve à Māyā, pela qual, Ele é iludido.

20- प्राण इति प्राणविदो भूतानीति च तद्विदः । गुणा इति गुणविदस्तत्त्वानीति च तद्विदः ॥ २०॥

prāṇa iti prāṇavido bhūtānīti ca tadvidaḥ । guṇā iti guṇavidastattvānīti ca tadvidaḥ ॥ 20॥

प्राण-विदः [prāṇa-vidaḥ] os conhecedores do prāṇa* प्राणः इति [prāṇaḥ iti] (chamam o ātman) de prāṇa* च तत्-विदः [ca tat-vidaḥ] e os conhecedores dos bhūtas* भूतानि-इति [bhūtāni-iti] chamam o ātman de bhūta* गुण-विदः [guṇa-vidaḥ] os conhecedores dos guṇas* गुणाः इति [guṇāḥ iti] chamam o ātman de guṇa* च तत्-विदः [ca tat-vidaḥ] e os conhecedores dos tattvas* तत्त्वानि-इति [tattvāni-iti] chamam o ātman de tattva* 

20- Os conhecedores do Prāṇa, chamam o Ᾱtman de Prāṇa; os conhecedores dos Bhūtas, chamam-no de Bhūta; e os conhecedores dos Guṇas, chamam-no de Guṇa; e os conhecedores dos Tattvas chamam-no de Tattva.

21- पादा इति पादविदो विषया इति तद्विदः । लोका इति लोकविदो देवा इति च तद्विदः ॥ २१॥

pādā iti pādavido viṣayā iti tadvidaḥ । lokā iti lokavido devā iti ca tadvidaḥ ॥ 21॥

पाद-विदः [pāda-vidaḥ] Os conhecedores dos pādas (viśva, taijasa e prājña)* पादाः इति [pādāḥ iti] chamam o ātman de pāda* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores dos objetos dos sentidos* विषयाः इति [viṣayāḥ iti] consideram-o os objetos dos sentidos* लोक-विदः [loka-vidaḥ] os conhecedores dos lokas (bhūh, bhuvah e svah)* लोकाः इति [lokāḥ iti] chamam-o de loka* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores dos devas (agni, indra, etc)* देवाः इति [devāḥ iti] chamam-o de deva* 

21- Os conhecedores dos pādas (Viśva, Taijasa e Prājña) chamam o Ᾱtman de pāda. Os conhecedores dos objetos dos sentidos, consideram-no os objetos dos sentidos; Os conhecedores dos lokas (Bhūh, Bhuvah and Svah) chamam-no de loka e os conhecedores dos devas chamam-no de deva.

22- वेदा इति वेदविदो यज्ञा इति च तद्विदः । भोक्तेति च भोक्तृविदो भोज्यमिति च तद्विदः ॥ २२॥

vedā iti vedavido yajñā iti ca tadvidaḥ । bhokteti ca bhoktṛvido bhojyamiti ca tadvidaḥ ॥ 22॥

वेद-विदः [veda-vidaḥ] os conhecedores dos vedas* वेदाः इति [vedāḥ iti] chamam o ātman de veda* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os praticantes de sacrifícios* यज्ञाः इति [yajñāḥ iti] chamam-o de sacrifício (yajñā)* च [ca] e* भोक्तृ-विदः [bhoktṛ-vidaḥ] os conhecedores do desfrutador* भोक्ता-इति [bhoktā-iti] chamam-o de desfrutador* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os afeitos ao desfrute* भोज्यम्-इति [bhojyam-iti] chamam-o de objeto de desfrute* 

22- Os conhecedores dos Vedas chamam o Ᾱtman de Veda; os praticantes de sacrifícios, chamam-no de Yajñā; os conhecedores do desfrutador chamam-no de desfrutador e os afeitos ao desfrute chamam-no de objeto de desfrute.

23- सूक्ष्म इति सूक्ष्मविदः स्थूल इति च तद्विदः । मूर्त इति मूर्तविदोऽमूर्त इति च तद्विदः ॥ २३॥

sūkṣma iti sūkṣmavidaḥ sthūla iti ca tadvidaḥ । mūrta iti mūrtavido'mūrta iti ca tadvidaḥ ॥ 23॥

सूक्ष्म-विदः [sūkṣma-vidaḥ] os conhecedores do sutil que consideram o ātman como sutil* सूक्ष्मः इति [sūkṣmaḥ iti] chamam-o de sutil* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores do grosseiro (materialistas)* स्थूलः इति [sthūlaḥ iti] chamam-o de grosseiro (matéria)* मूर्त-विदः [mūrta-vidaḥ] os que adoram deus com forma* मूर्तः इति [mūrtaḥ iti] chamam-o de mūrta (deus personificado)* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os que consideram o absoluto sem forma* अमूर्तः इति [amūrtaḥ iti] chamam-o de vazio (śūnyatā)* 

23- Os conhecedores do sutil que consideram o Ᾱtman como sutil chamam-no de sutil; os conhecedores do grosseiro (materialistas) chamam-no de grosseiro (matéria); os que adoram Deus com forma chamam-no de Mūrta (Deus personificado) e os que consideram o Absoluto sem forma chamam-no de Vazio (Śūnyatā).

24- काल इति कालविदो दिश इति च तद्विदः । वादा इति वादविदो भुवनानीति तद्विदः ॥ २४॥
kāla iti kālavido diśa iti ca tadvidaḥ । vādā iti vādavido bhuvanānīti tadvidaḥ ॥ 24॥
काल-विदः [kāla-vidaḥ] os conhecedores do tempo* कालः इति [kālaḥ iti] chamam o ātman de tempo* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores do espaço* दिशः इति [diśaḥ iti] chamam-o de espaço* वाद-विदः [vāda-vidaḥ] os versados ​​em disputas* वादाः इति [vādāḥ iti] chamam-o de problema em disputa* तद्विदः [tadvidaḥ] os conhecedores dos mundos* भुवनानि-इति [bhuvanāni-iti] chamam-o de mundos*
24- Os conhecedores do tempo chamam o Ᾱtman de tempo; os conhecedores do espaço chamam-no de espaço. Os versados ​​em disputas chamam-no de problema em disputa e os conhecedores dos mundos chamam-no de mundos.

25- मन इति मनोविदो बुद्धिरिति च तद्विदः । चित्तमिति चित्तविदो धर्माधर्मौ च तद्विदः ॥ २५॥

mana iti manovido buddhiriti ca tadvidaḥ । cittamiti cittavido dharmādharmau ca tadvidaḥ ॥ 25॥

मनो-विदः [mano-vidaḥ] os conhecedores do manas (mente)* मनः इति [manaḥ iti] chamam o ātman de mente* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores da buddhi (intelecto)* बुद्धिः इति [buddhiḥ iti] chamam o de buddhi* चित्त-विदः [citta-vidaḥ] os conhecedores de citta (psique)* चित्तम्-इति [cittam-iti] chamam o de citta* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os conhecedores do dharma (justiça) e do adharma (injustiça)* धर्म-अधर्मौ [dharma-adharmau] chamam o de dharma e adharma* 

25- Os conhecedores da mente chamam o Ᾱtman de mente; os conhecedores da buddhi (intelecto) chamam-no de buddhi; os conhecedores de citta (psique) chamam-no de citta; e os conhecedores do dharma (justiça) e do adharma (injustiça) chamam-no de dharma e adharma.

26- पञ्चविंशक इत्येके षड्विंश चापरे । एकत्रिंशक इत्याहुरनन्त इति चापरे ॥ २६॥

pañcaviṃśaka ityeke ṣaḍviṃśa cāpare । ekatriṃśaka ityāhurananta iti cāpare ॥ 26॥

इति [iti] alguns dizem que a realidade (ātman)* पञ्च-विंशकः [pañca-viṃśakaḥ] reduz-se a vinte e cinco (categorias)* एके [eke] para outros* इति [iti] a realidade é formada* षड्-विंशः [ṣaḍ-viṃśaḥ] por vinte e seis (categorias)* अपरे च [apare ca] e outros* आहुः [āhuḥ] sustentam que* इति [iti] a realidade consiste em* एक-त्रिंशकः [eka-triṃśakaḥ] trinta e uma (categorias)* अपरे च [apare ca] e outros ainda* इति [iti] concebem a realidade* अनन्तः [anantaḥ] com infinitas (categorias)* 

26- Alguns dizem que a Realidade (Ᾱtman) reduz-se a vinte e cinco categorias; para outros, a Realidade é formada por vinte e seis categorias; e outros sustentam que a Realidade consiste em trinta e uma categorias e há outros, ainda, que concebem a Realidade com infinitas categorias.

27- लोकांल्लोकविदः प्राहुर् आश्रमा इति तद्विदः । स्त्रीपुंनपुंसकं लैङ्गाः परापरम् अथापरे ॥ २७ ॥

lokāṃllokavidaḥ prāhur āśramā iti tadvidaḥ । strīpuṃnapuṃsakaṃ laiṅgāḥ parāparam athāpare ॥ 27 ॥

लोक-विदः [loka-vidaḥ] aqueles que conhecem as pessoas e seus prazeres* लोकां [lokāṃ] (encontram o ātman) nos prazeres)* तद्-विदः [tad-vidaḥ] aqueles que reconhecem os āśramas (as etapas da vida)* प्राहुः [prāhuḥ] chamam-no* आश्रमाः इति [āśramāḥ iti] de āśrama* स्त्रीपुंनपुंसकं-लैङ्गाः [strī-puṃ-napuṃsakaṃ-laiṅgāḥ] aqueles que conhecem os gêneros masculino, feminino e neutro das palavras consideram-no apenas isso* अथ-अपरे [atha-apare] enquanto outros* पर-अपरम् [para-aparam] conhecem-no como transcendente e imanente* 

27- Aqueles que conhecem as pessoas e seus prazeres encontram o Ᾱtman nos prazeres. Aqueles que reconhecem as etapas da vida (Āśrama) consideram-no como Āśrama. Aqueles que conhecem os gêneros masculino, feminino e neutro consideram-no apenas isso, enquanto outros conhecem-no como transcendente e imanente.

28- सृष्टिरिति सृष्टिविदो लय इति च तद्विदः । स्थितिरिति स्थितिविदः सर्वे चेह तु सर्वदा ॥ २८॥

sṛṣṭiriti sṛṣṭivido laya iti ca tadvidaḥ । sthitiriti sthitividaḥ sarve ceha tu sarvadā ॥ 28॥

सृष्टि-विदः [sṛṣṭi-vidaḥ] os criacionistas*सृष्टिः-इति [sṛṣṭiḥ-iti] atribuem ao ātman a criação* च [ca] e* तद्-विदः [tad-vidaḥ] os que admitem a dissolução* लयः इति [layaḥ iti] atribuem lhe a dissolução* च [ca] e* स्थिति-विदः [sthiti-vidaḥ] os que creem na conservação* स्थितिः-इति [sthitiḥ-iti] atribuem lhe a conservação* तु [tu] na verdade* सर्वे [sarve] todas (essas ideias)* इह-सर्वदा [iha-sarvadā] são sempre imputadas ao (Ᾱtman)* 

28- Os criacionistas atribuem ao Ᾱtman a criação; os que admitem a dissolução atribuem lhe a dissolução e os que creem na conservação, a conservação. Na verdade, todas essas ideias são imaginações imputadas ao Ātman.

29- यं भावं दर्शयेद्यस्य तं भावं स तु पश्यति । तं चावति स भूत्वाऽसौ तद्ग्रहः समुपैति तम् ॥ २९॥

yaṃ bhāvaṃ darśayedyasya taṃ bhāvaṃ sa tu paśyati । taṃ cāvati sa bhūtvā'sau tadgrahaḥ samupaiti tam ॥ 29 ॥

यम् भावम् [yam bhāvam] o inquiridor reconhece apenas a ideia* दर्शयेत् [darśayet] que é apresentada* यस्य [yasya] a ele* / तम् भावम् [tam bhāvam] o ātman assume a forma* सः [saḥ] daquilo* पश्यति-तम् [paśyati-tam] que é conhecido por ele* च [ca] e*तु [tu] assim* अवति [avati] protege o inquiridor* / समुपैति तम् [samupaiti tam] possuindo essa ideia* सः [saḥ] ele* भूत्वा-असौ-तद्-ग्रहः [bhūtvā-asau-tad-grahaḥ] ele passa a percebê-la como uma verdade única (ele se identifica com o objeto)* 

29- O inquiridor reconhece apenas a ideia que é apresentada a ele. O Ātman assume a forma daquilo que é conhecido e, assim, protege o inquiridor. Possuindo essa ideia, ele passa a percebê-la como uma verdade única.

30- एतैरेषोऽपृथग्भावैः पृथगेवेति लक्षितः । एवं यो वेद तत्त्वेन कल्पयेत्सोऽविशङ्कितः ॥ ३०॥

etaireṣo'pṛthagbhāvaiḥ pṛthageveti lakṣitaḥ । evaṃ yo veda tattvena kalpayetso'viśaṅkitaḥ ॥ 30॥

सः [saḥ] o* एषः [eṣaḥ] isto (o ātman)* अपृथक् [apṛthak] embora não distinto de* भावैः-एतैः [bhāvaiḥ-etaiḥ] todas essas imaginações* लक्षितः [lakṣitaḥ] é percebido* पृथक्-एव-इति [pṛthak-eva-iti] como se fosse diferente* / एवम् [evam] assim* यः [yaḥ] aquele que* तत्त्वेन वेद [tattvena veda] realmente sabe disso* कल्पयेत् [kalpayet] compreende o significado dos vedas* अविशङ्कितः [aviśaṅkitaḥ] não há dúvida*

30- O Ātman, embora não distinto de todas essas imaginações, parece ser diferente. Aquele que realmente sabe disso, sem dúvida, compreende o significado dos Vedas.

31- स्वप्नमाये यथा दृष्टे गन्धर्वनगरं यथा । तथा विश्वमिदं दृष्टं वेदान्तेषु विचक्षणैः ॥ ३१॥

svapnamāye yathā dṛṣṭe gandharvanagaraṃ yathā । tathā viśvamidaṃ dṛṣṭaṃ vedānteṣu vicakṣaṇaiḥ ॥ 31॥

यथा [yathā] assim como* स्वप्न-माये [svapna-māye] sonhos e ilusões* यथा [yathā] como* गन्धर्व-नगरम् [gandharva-nagaram] uma cidade no céu* दृष्टे [dṛṣṭe] são vistos (como irreais)* तथा [tathā] da mesma maneira* इदम् विश्वम् [idam viśvam] esse universo* दृष्टम् [dṛṣṭam] é visto (como ilusão)* विचक्षणैः [vicakṣaṇaiḥ] pelos sábios* वेदान्तेषु [vedānteṣu] que conhecem o vedānta* 

31- Assim como os sonhos e as ilusões, como a de uma cidade no céu, são vistos como irreais, da mesma maneira esse universo é visto (como ilusão) pelos sábios que conhecem o Vedānta.

32- न निरोधो न चोत्पत्तिर्न बद्धो न च साधकः । न मुमुक्षुर्न वै मुक्त इत्येषा परमार्थता ॥ ३२॥

na nirodho na cotpattirna baddho na ca sādhakaḥ । na mumukṣurna vai mukta ityeṣā paramārthatā ॥ 32॥

न निरोधः [na nirodhaḥ] não há dissolução* न च-उत्पत्तिः [na ca-utpattiḥ] nem nascimento* न बद्धः [na baddhaḥ] niguém na escravidão* न च साधकः [na ca sādhakaḥ] e nem aspirante à sabedoria* न मुमुक्षुः [na mumukṣuḥ] não há quem busque a libertação* न वै मुक्तः [na vai muktaḥ] e nenhum libertado * इति-एषा [iti-eṣā] essa é* परमार्थता [paramārthatā] a verdade suprema*

32- Não há dissolução, nem nascimento, nenhum escravo, e nem aspirante à sabedoria, não há quem busque a libertação e nem alguém liberado. Esta é a verdade suprema.

33- भावैरसद्भिरेवायमद्वयेन च कल्पितः । भावा अप्यद्वयेनैव तस्मादद्वयता शिवा ॥ ३३॥

bhāvairasadbhirevāyamadvayena ca kalpitaḥ । bhāvā apyadvayenaiva tasmādadvayatā śivā ॥ 33॥

अयम् [ayam] isso (o ātman)* एव [eva] de fato* कल्पितः [kalpitaḥ] é imaginado* भावैः [bhāvaiḥ] tanto como objetos* असद्भिः [asadbhiḥ] de percepção irreal* च अद्वयेन [ca advayena] quanto como não-dualidade* / भावाःअपि [bhāvāḥapi] os objetos (bhāvas)* अद्वयेन-एव [advayena-eva] são imaginados na própria não dualidade* तस्मात् [tasmāt] portanto* अद्वयता [advayatā] a não dualidade* शिवा [śivā] é a suprema bem aventurança*

33- O Ātman é imaginado tanto como objetos irreais de percepção quanto como a não-dualidade. Os objetos são imaginados na própria não dualidade, portanto, a não dualidade é a suprema bem-aventurança.

35- वीतरागभयक्रोधैर्मुनिभिर्वेदपारगैः । निर्विकल्पो ह्ययं दृष्टः प्रपञ्चोपशमोऽद्वयः ॥ ३५॥

vītarāgabhayakrodhairmunibhirvedapāragaiḥ । nirvikalpo hyayaṃ dṛṣṭaḥ prapañcopaśamo'dvayaḥ ॥ 35॥

अयम् [ayam] isso (o ātman)* हि [hi] foi de fato* दृष्टः [dṛṣṭaḥ] compreendido* मुनिभिः [munibhiḥ] pelos sábios* वीत-राग-भय-क्रोधैः [vīta-rāga-bhaya-krodhaiḥ] que são livres do apego, do medo e da raiva* वेद-पारगैः [veda-pāragaiḥ] e que são bem versados nos vedas* निर्विकल्पः [nirvikalpaḥ] como desprovido de qualquer imaginação* प्रपञ्च-उपशमः [prapañca-upaśamaḥ] e que está livre das ilusões da multiplicidade* अद्वयः [advayaḥ] e é não dual*

35- O Ātman foi de fato compreendido pelos sábios que são livres do apego, do medo e da raiva e que são bem versados nos Vedas, como totalmente desprovido de qualquer imaginação e que está livre das ilusões da multiplicidade, e é não dual.

36- तस्मादेवं विदित्वैनमद्वैते योजयेत्स्मृतिम् । अद्वैतं समनुप्राप्य जडवल्लोकमाचरेत् ॥ ३६॥

tasmādevaṃ viditvainamadvaite yojayetsmṛtim । advaitaṃ samanuprāpya jaḍavallokamācaret ॥ 36॥

तस्मात् [tasmāt] portanto* एवम् विदित्वा [evam viditvā] assim percebendo (a natureza)* एनम् [enam] disso (do ātman)* योजयेत्-स्मृतिम् [yojayet-smṛtim] fixe sua atenção* अद्वैते [advaite] na não dualidade* / समनुप्राप्य [samanuprāpya] tendo realizado plenamente* अद्वैतम् [advaitam] a não dualidade* आचरेत् [ācaret] comporte-se* लोकम् [lokam] no mundo* जडवत् [jaḍavat] como um inerte (insipiente)* 

36- Portanto, percebendo a natureza do Ātman, fixe sua atenção na não dualidade. Tendo realizado plenamente a não dualidade, comporte-se no mundo como um insipiente.

37- निस्तुतिर्निर्नमस्कारो निःस्वधाकार एव च । चलाचलनिकेतश्च यतिर्यादृच्छिको भवेत् ॥ ३७॥

nistutirnirnamaskāro niḥsvadhākāra eva ca । calācalaniketaśca yatiryādṛcchiko bhavet ॥ 37॥

यतिः [yatiḥ] o asceta (deve estar livre)* निःस्तुतिः [niḥstutiḥ] de elogios* निर्नमस्कारः [nirnamaskāraḥ] e homenagens* निःस्वधाकारः एव च [niḥsvadhākāraḥ eva ca] e também de rituais* / चल-अचल [cala-acala] o móvel e o imóvel (o corpo e o self)* निकेतः [niketaḥ] devem ser o seu suporte* च [ca] e* यादृच्छिकः-भवेत् [yādṛcchikaḥ-bhavet] (ele deve se contentar com que) o acaso lhe leve*

37- O asceta deve estar livre de elogios e saudações e também dos rituais prescritos. O corpo e o Self devem ser o seu suporte e ele deve se contentar com que o acaso lhe leve.

38- तत्त्वमाध्यात्मिकं दृष्ट्वा तत्त्वं दृष्ट्वा तु बाह्यतः । तत्त्वीभूतस्तदारामस्तत्त्वादप्रच्युतो भवेत् ॥ ३८॥

tattvamādhyātmikaṃ dṛṣṭvā tattvaṃ dṛṣṭvā tu bāhyataḥ । tattvībhūtastadārāmastattvādapracyuto bhavet ॥ 38॥

दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] tendo percebido* तत्त्वम् [tattvam] a verdade* आध्यात्मिकम् [ādhyātmikam] internamente* तु [tu] e* दृष्ट्वा [dṛṣṭvā] tendo percebido* तत्त्वम् [tattvam] a verdade* बाह्यतः [bāhyataḥ] externamente* तत्त्वीभूतः [tattvībhūtaḥ] (a pessoa deve se) identificar com a verdade* तदा-रामः [tadā-rāmaḥ] (deve se) deliciar com a verdade* अप्रच्युतः भवेत् [apracyutaḥ bhavet] (e nunca) deve (se desviar)* तत्त्वात् [tattvāt] da verdade* 

38- Tendo percebido a Verdade internamente e tendo-a percebido externamente, a pessoa deve se identificar com a Verdade, deve se deliciar com a Verdade e nunca deve se desviar da Verdade.

Aqui termina o segundo capítulo do Gaudapada Karika

गौडपादियकारिकायामद्वैताख्यं तृतीयं प्रकरणम् ॥ ३॥ - gauḍapādiyakārikāyāmadvaitākhyaṃ tṛtīyaṃ prakaraṇam ॥ 3॥

Capítulo III - Advaita Prakarana - A Não-Dualidade

1- उपासानाश्रितो धर्मो जाते ब्रह्मणि वर्तते । प्रागुत्पत्तेरजं सर्वं तेनासौ कृपणः स्मृतः ॥ १॥

oṃ ॥ upāsānāśrito dharmo jāte brahmaṇi vartate । prāgutpatterajaṃ sarvaṃ tenāsau kṛpaṇaḥ smṛtaḥ ॥ 1॥

धर्मः [dharmaḥ] o jīva* उपासना-आश्रितः [upāsanā-āśritaḥ] que se entrega à devoção (upāsanā)* जाते ब्रह्मणि-वर्तते [jāte brahmaṇi-vartate] pensa se relacionar ao Brahman que supõe tê-lo criado* / तेन [tena] logo* असौ [asau] ele é* स्मृतः [smṛtaḥ] considerado* कृपणः [kṛpaṇaḥ] de intelecto limitado* प्राक् [prāk] porque pensa que antes* उत्पत्तेः [utpatteḥ] da criação* सर्वम् [sarvam] tudo* अजम् [ajam] era da natureza do não nascido* 

1- O Jīva que se entrega à devoção (upāsanā) pensa se relacionar ao Brahman que supõe tê-lo criado. Ele é considerado de intelecto estreito porque pensa que antes da criação tudo era da natureza do não nascido.

2- अतो वक्ष्याम्यकार्पण्यमजाति समतां गतम् । यथा न जायते किञ्चिज्जायमानं समन्ततः ॥ २॥

ato vakṣyāmyakārpaṇyamajāti samatāṃ gatam । yathā na jāyate kiñcijjāyamānaṃ samantataḥ ॥ 2॥

अतः [ataḥ] portanto* वक्ष्यामि [vakṣyāmi] agora descreverei* अकार्पण्यम् [akārpaṇyam] aquela realidade (brahman) que é livre de limitações* अजाति [ajāti] não nascida* समताम् गतम् [samatām gatam] e que é sempre a mesma* यथा-न-जायते-किञ्चित् [yathā-na-jāyate-kiñcit] e da qual nada nasce* जायमानम् [jāyamānam] embora pareça manifestar-se* समन्ततः [samantataḥ] em formas infinitas*

2- Portanto, agora descreverei aquela realidade (Brahman) que é livre de limitações, não nascida e que é sempre a mesma; e da qual nada nasce, embora pareça manifestar-se em formas infinitas.

3- आत्मा ह्याकाशवज्जीवैर्घटाकाशैरिवोदितः । घटादिवच्च सङ्घातैर्जातावेतन्निदर्शनम् ॥ ३॥

ātmā hyākāśavajjīvairghaṭākāśairivoditaḥ । ghaṭādivacca saṅghātairjātāvetannidarśanam ॥ 3॥

आत्मा [ātmā] o ātman* जीवैः [jīvaiḥ] manifesta-se na forma de jīva(s) (self individual)* इव [iva] assim como* आकाशवत् [ākāśavat] o espaco (ākāśa)* घट-आकाशैः [ghaṭa-ākāśaiḥ] existe na forma de espaço (ākāśa) confinado num jarro* उदितः [uditaḥ] diz-se (da mesma forma)* घट-आदि-वत् [ghaṭa-ādi-vat] como o espaço da panela (é Ākāśa confinado)* हि [hi] também* संघातैः [saṃghātaiḥ] se diz que as formas grosseiras (os corpos)* जातौ [jātau] são criadas (a partir do ātman)* च [ca] e* एतत्-निदर्शनम् [etat-nidarśanam] essa é a ilustração (da manifestação de Brahman)* 

3- O Ātman manifesta-se na forma de Jīva(s) (Self individual), assim como o Ākāśa existe na forma de espaço confinado num jarro. Da mesma forma, como o espaço da panela é o Ākāśa confinado, também se diz que os corpos são criados a partir do Ātman. Essa é a ilustração da manifestação de Brahman.

4- घटादिषु प्रलीनेषु घटाकाशादयो यथा । आकाशे सम्प्रलीयन्ते तद्वज्जीवा इहाऽऽत्मनि ॥ ४॥

ghaṭādiṣu pralīneṣu ghaṭākāśādayo yathā । ākāśe sampralīyante tadvajjīvā ihā''tmani ॥ 4॥

यथा [yathā] assim como* घट-आदिषु [ghaṭa-ādiṣu] quando os potes são, etc* प्रलीनेषु [pralīneṣu] são quebrados* घट-आकाश-आदयः [ghaṭa-ākāśa-ādayaḥ] o espaço encerrado no pote* संप्रलीयन्ते [saṃpralīyante] funde-se* आकाशे [ākāśe] no ākāśa* तद्वत् [tadvat] da mesma forma* जीवाः [jīvāḥ] o(s) jīva(s)* इह-आत्मनि [iha-ātmani] (funde(m)-se) agora no ātman)*

4- Quando os potes são quebrados, o espaço encerrado no pote, funde-se no Ākāśa, da mesma forma o(s) Jīva(s) funde(m)-se no Ātman.

5- यथैकस्मिन्घटाकाशे रजोधूमादिभिर्युते । न सर्वे सम्प्रयुज्यन्ते तद्वज्जीवाः सुखादिभिः ॥ ५॥

yathaikasminghaṭākāśe rajodhūmādibhiryute । na sarve samprayujyante tadvajjīvāḥ sukhādibhiḥ ॥ 5॥

यथा [yathā] assim como* एकस्मिन्-घट-आकाशे [ekasmin-ghaṭa-ākāśe] (ao contaminar) o espaço de uma panela* रजः-धूम-आदिभिः [rajaḥ-dhūma-ādibhiḥ] com fumaça ou sujeira, etc* युते-सर्वे-न संप्रयुज्यन्ते [yute-sarve-na saṃprayujyante] não contaminamos todas as outras panelas* तद्-वत् [tad-vat] assim também* सुख-आदिभिः [sukha-ādibhiḥ] a felicidade e a tristeza (de um jīva)* जीवाः [jīvāḥ] (não afeta a felicidade e a tristeza dos outros) jīvas* 

5- Assim como ao contaminar o espaço de uma panela com fumaça ou sujeira, não contaminamos as outras panelas, assim também a felicidade e a tristeza de um Jīva não afeta a felicidade e a tristeza dos outros Jīvas.

6- रूपकार्यसमाख्याश्च भिद्यन्ते तत्र तत्र वै । आकाशस्य न भेदोऽस्ति तद्वज्जीवेषु निर्णयः ॥ ६॥

rūpakāryasamākhyāśca bhidyante tatra tatra vai । ākāśasya na bhedo'sti tadvajjīveṣu nirṇayaḥ ॥ 6॥

रूप [rūpa] (embora) a forma* कार्य [kārya] a função* च [ca] e* समाख्याः [samākhyāḥ] o nome* भिद्यन्ते [bhidyante] sejam diferentes* तत्र तत्र वै [tatra tatra vai] aqui e alí* न भेदः-अस्ति [na bhedaḥ-asti] isso não implica nenhuma diferença* आकाशस्य [ākāśasya] no ākāśa (que é o mesmo em qualquer lugar)* तद्वत् [tadvat] do mesmo modo (igual)* निर्णयः [nirṇayaḥ] é a conclusão* जीवेषु [jīveṣu] em relação aos jīvas* 

6- Embora a forma, a função e o nome sejam diferentes aqui e ali, isso não implica nenhuma diferença no Ākāśa. A conclusão em relação aos Jīvas é equivalente.

7- नाऽऽकाशस्य घटाकाशो विकारावयवौ यथा । नैवाऽऽत्मनः सदा जीवो विकारावयवौ तथा ॥ ७॥

nā''kāśasya ghaṭākāśo vikārāvayavau yathā । naivā''tmanaḥ sadā jīvo vikārāvayavau tathā ॥ 7॥

एव [eva] como* घट-आकाशः [ghaṭa-ākāśaḥ] o espaço dentro de uma jarra* न [na] não* विकारःअवयवः [vikāraḥ avayavaḥ] é uma transformação ou uma parte* आकाशस्य [ākāśasya] do ākāśa (espaço infinito)* तथा [tathā] do mesmo modo* जीवः [jīvaḥ] o jīva* न-सदा-विकार-अवयवौ [na sadā-vikāra-avayavau] não é uma transformação ou uma parte* आत्मनः [ātmanaḥ] do ātman* 

7- Como o espaço dentro de uma jarra não é uma transformação nem uma parte do ākāśa, do mesmo modo o Jīva não é uma transformação nem uma parte do Ātman.

8- यथा भवति बालानां गगनं मलिनं मलैः । तथा भवत्यबुद्धानामात्माऽपि मलिनो मलैः ॥ ८॥

yathā bhavati bālānāṃ gaganaṃ malinaṃ malaiḥ । tathā bhavatyabuddhānāmātmā'pi malino malaiḥ ॥ 8॥

यथा [yathā] como* गगनम् [gaganam] o firmamento (céu)* बालानाम् [bālānām] para as crianças ingênuas* भवति [bhavati] parece estar* मलिनम् [malinam] sujo (núvens, etc)* मलैः [malaiḥ] por impurezas* तथा [tathā] da mesma forma* अबुद्धानाम् [abuddhānām] para os ignorantes* आत्मा-अपि [ātmā-api] o ātman também* भवति [bhavati] fica* मलिनः [malinaḥ] contaminado* मलैः [malaiḥ] por impurezas*

8- Como o céu, para as crianças ingênuas, parece estar sujo por impurezas, da mesma forma, para os ignorantes, o Ātman fica contaminado por impurezas.

9- मरणे सम्भवे चैव गत्यागमनयोरपि । स्थितौ सर्वशरीरेषु आकाशेनाविलक्षणः ॥ ९॥

maraṇe sambhave caiva gatyāgamanayorapi । sthitau sarvaśarīreṣu ākāśenāvilakṣaṇaḥ ॥ 9॥

मरणे [maraṇe] (o ātman) em relação à morte* संभवे [saṃbhave] e ao nascimento* च एव [and also] e também* गति-आगमनयोः [gati-āgamanayoḥ ] partida e chegada (à transmigração)* अपि स्थितौ [api sthitau] e à existência* सर्व शरीरेषु [sarva śarīreṣu] em todos os corpos* अविलक्षणः [avilakṣaṇaḥ] não é diferente* आकाशेन [ākāśena] do espaço da panela (ākāśa)* 

9- O Ātman, em relação à morte e ao nascimento, à transmigração, e à existência em todos os corpos, não é diferente do Ākāśa.

10-संघाताः स्वप्नवत्सर्वे आत्ममायाविसर्जिताः । आधिक्ये सर्वसाम्ये वा नोपपत्तिर्हि विद्यते ॥ १०॥

saṃghātāḥ svapnavatsarve ātmamāyāvisarjitāḥ । ādhikye sarvasāmye vā nopapattirhi vidyate ॥ 10॥

सर्वे [sarve] todos* संघाताः [saṃghātāḥ] os agregados (como o corpo)* विसर्जिताः [visarjitāḥ] são criados* स्वप्नवत् [svapnavat] como sonho* आत्म-माया [ātma-māyā] pela māyā do ātman* / न हि [na hi] certamente não* विद्यते [vidyate] há* उपपत्तिः [upapattiḥ] argumento (que prove sua realidade)* आधिक्ये [ādhikye] (sejam eles) superiores* वा सर्व-साम्ये [vā sarva-sāmye] ou equivalentes* 

10- Todos os agregados (como o corpo) são criados como sonho, pela Māyā do Ātman. Não há argumento, seja ele superior ou equivalente, que prove sua realidade.

1- रसादयो हि ये कोशा व्याख्यातास्तैत्तिरीयके । तेषामात्मा परो जीवः खं यथा सम्प्रकाशितः ॥ ११॥

rasādayo hi ye kośā vyākhyātāstaittirīyake । teṣāmātmā paro jīvaḥ khaṃ yathā samprakāśitaḥ ॥ 11॥

जीवः [jīvaḥ] o jīva* परः [paraḥ] (que é idêntico) ao supremo (brahman)* आत्मा [ātmā] é o ātmā (self ou alma)* रसादयः-ये हि कोशाः [rasādayaḥ-ye hi kośāḥ] com (cinco) kośas (invólucros, como o físico, o mental, etc.)* व्याख्याताः [vyākhyātāḥ] que foram descritos* तैत्तिरीयके [taittirīyake] no taittirīya (upaniṣad)* / तेषाम् [teṣām] o jīva* यथा खम् [yathā kham] que é como o ākāśa* संप्रकाशितः [saṃprakāśitaḥ] já foi explicado (na analogia do espaço)*

11- O Jīva que é idêntico ao Supremo Brahman, é o Ātman (Self ou Alma) com cinco invólucros que foram descritos no Taittirīya Upaniṣad. O Jīva que é como o Ākāśa, já foi explicado.

12- द्वयोर्द्वयोर्मधुज्ञाने परं ब्रह्म प्रकाशितम् । पृथिव्यामुदरे चैव यथाऽऽकाशः प्रकाशितः ॥ १२॥

dvayordvayormadhujñāne paraṃ brahma prakāśitam । pṛthivyāmudare caiva yathā''kāśaḥ prakāśitaḥ ॥ 12॥

प्रकाशितः [prakāśitaḥ] a descrição* द्वयोःद्वयोः [dvayoḥdvayoḥ] por pares* आकाशः [ākāśaḥ] como a do ākāśa* प्रकाशितम् [prakāśitam] que está* पृथिव्याम् [pṛthivyām] na terra* च एव उदरे [ca eva udare] e no estômago* परम् ब्रह्म [param brahma] (se aplica também) ao brahman supremo* यथा-मधु-ज्ञाने [yathā-madhu-jñāne] descrito no madhu brāhmaṇa (do bṛhadāraṇyaka upaniṣad) como estando tanto na região corpórea (adhyātma) quanto na superfísica (adhidaiva)* 

12- A descrição por pares, como a do Ākāśa, que está na terra e no estômago, se aplica também ao Brahman Supremo descrito no Madhu Brāhmaṇa (do Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad), como estando tanto na região corpórea (Adhyātma) quanto na super-física (Adhidaiva).

13- जीवात्मनोरनन्यत्वमभेदेन प्रशस्यते । नानात्वं निन्द्यते यच्च तदेवं हि समञ्जसम् ॥ १३॥

jīvātmanorananyatvamabhedena praśasyate । nānātvaṃ nindyate yacca tadevaṃ hi samañjasam ॥ 13॥

अनन्यत्वम् [ananyatvam] como a identidade* जीव-आत्मनोः [jīva ātmanor] do jīva e do ātman* अभेदेन [abhedena] por sua não dualidade* प्रशस्यते [praśasyate] é elogiada* च [ca] e* यत् [yat] desde que* नानात्वं [nānātvaṃ] a multiplicidade* निन्द्यते [nindyate] é condenada (nas escrituras)* हि [hi] de fato* तदेवं [tadevaṃ] somente* समञ्जसम् [samañjasam] (a não dualidade) é correta*

13- Como a identidade do Jīva e do Ātman, por sua não dualidade, é elogiada e desde que a multiplicidade é condenada, somente a não dualidade é correta.

14- जीवात्मनोः पृथक्त्वं यत्प्रागुत्पत्तेः प्रकीर्तितम् । भविष्यद्वृत्त्या गौणं तन्मुख्यत्वं हि न युज्यते ॥ १४॥

jīvātmanoḥ pṛthaktvaṃ yatprāgutpatteḥ prakīrtitam । bhaviṣyadvṛttyā gauṇaṃ tanmukhyatvaṃ hi na yujyate ॥ 14॥

पृथक्त्वम् [pṛthaktvam] a separação* जीव-आत्मनोः [jīva-ātmanoḥ] de jīva e ātman* यत् [yat] que* प्रकीर्तितम् [prakīrtitam] que foi declarada* प्राक्-उत्पत्तेः [prāk-utpatteḥ] na porção ritual dos Vedas que trata da criação do universo é apenas figurativa* भविष्यद् [bhaviṣyad] porque ela descreve apenas o que está por vir* / तत् [tat] essa (declaração)* गौणम् [gauṇam] está em sentido secundário* हि [hi] pois* न [na] não* युज्यते [yujyate] é adequada*वृत्त्या [vṛttyā] em seu sentido* मुख्यत्वम् [mukhyatvam] principal* 

14- A separação ente Jīva e Ātman que foi declarada na porção ritual dos Vedas que trata da origem do universo é apenas figurativa, porque ela descreve apenas o que está por vir. Essa declaração está em sentido secundário, pois não é adequada em seu sentido principal.

15- मृल्लोहविस्फुलिङ्गाद्यै सृष्टिर्या चोदिताऽन्यथा । उपायः सोऽवताराय नास्ति भेदः कथञ्चन ॥ १५॥

mṛllohavisphuliṅgādyai sṛṣṭiryā coditā'nyathā । upāyaḥ so'vatārāya nāsti bhedaḥ kathañcana ॥ 15॥

या सृष्टिः [yā sṛṣṭiḥ] a criação* च उदिता [ca uditā] que é apresentada por meio de exemplos* मृत् [mṛt] como terra* लोह [loha] metal* विस्फुलिङ्ग-आद्यैः [visphuliṅga-ādyaiḥ] faíscas, etc.* अन्यथा [anyathā] é apenas* उपायः [upāyaḥ] um meio* अवताराय [avatārāya] para revelar* सः [saḥ] essa (a ideia de identidade)* अस्ति न भेदः-कथञ्चन [asti na bhedaḥ-kathañcana] mas a multiplicidade não existe de forma alguma*

15- A criação que é apresentada por meio de exemplos como terra, metal, faíscas, etc., é apenas um meio para revelar a ideia de identidade. Mas a multiplicidade não existe de forma alguma.

16- आश्रमास्त्रिविधा हीनमध्यमोत्कृष्टदृष्टयः । उपासनोपदिष्टेयं तदर्थमनुकम्पया ॥ १६॥

āśramāstrividhā hīnamadhyamotkṛṣṭadṛṣṭayaḥ । upāsanopadiṣṭeyaṃ tadarthamanukampayā ॥ 16॥

आश्रमाः [āśramāḥ] os ascetas* त्रि-विधाः [tri-vidhāḥ] são de três tipos* हीन [hīna] o inferior* मध्यम् [madhyam] o médio* उत्कृष्ट [utkṛṣṭa] e o superior* दृष्टयः [dṛṣṭayaḥ] (correspondentes aos três níveis) de compreensão* / उपदिष्टा [upadiṣṭā] ensina-se* इयम् [iyam] essa* उपासना [upāsanā] disciplina* अनुकम्पया [anukampayā] por compaixão* तद्-अर्थम् [tad-artham] para o benefício daqueles (que ainda não são iluminados)* 

16- Existem três tipos de ascetas, o inferior, o médio e o superior, correspondentes aos três níveis de compreensão. Ensina-se essa disciplina, por compaixão, para o benefício daqueles que ainda não são iluminados.

17- स्वसिद्धान्तव्यवस्थासु द्वैतिनो निश्चिता दृढम् । परस्परं विरुध्यन्ते तैरयं न विरुध्यते ॥ १७॥

svasiddhāntavyavasthāsu dvaitino niścitā dṛḍham । parasparaṃ virudhyante tairayaṃ na virudhyate ॥ 17॥

द्वैतिनः [dvaitinaḥ] os dualistas* निश्चिताः दृढम् [niścitāḥ dṛḍham] se apegam fortemente* स्व-सिद्धान्त-व्यवस्थासु [sva-siddhānta-vyavasthāsu] às concepções que chegaram por suas próprias investigações* परस्परम्-विरुध्यन्ते-तैः [parasparam-virudhyante-taiḥ] e entram em conflito* / अयम् न विरुध्यते [ayam na virudhyate] (enquanto os não-dualistas ou advaitins) não entram em conflito* 

17- Os Dualistas se apegam fortemente às concepções que chegaram por suas próprias investigações e entram em conflito; enquanto os Não-dualistas (Advaitins) não se contradizem.

18- अद्वैतं परमार्थो हि द्वैतं तद्भेद उच्यते । तेषामुभयथा द्वैतं तेनायं न विरुध्यते ॥ १८॥

advaitaṃ paramārtho hi dvaitaṃ tadbheda ucyate । teṣāmubhayathā dvaitaṃ tenāyaṃ na virudhyate ॥ 18॥

अद्वैतम् [advaitam] a não-dualidade* हि [ hi] é de fato* परमार्थः [paramārthaḥ] a realidade última* द्वैतम् [dvaitam] a dualidade* तद्-भेदः [tad-bhedaḥ] é seu efeito* / तेषाम् [teṣām] os dualistas* उच्यते [ucyate] consideram* द्वैतम् [dvaitam] a dualidade* उभयथा [ubhayathā] em ambos casos (tanto no real quanto no irreal)* / तेन [tena] portanto* अयम् [ayam] esse (o não-dualismo)* न विरुद्ध्यते [na viruddhyate] não entra em conflito (com a posição dualista)*

18- A não-dualidade é de fato a realidade última; a dualidade é seu efeito. Os dualistas consideram a dualidade tanto no real quanto no irreal. Portanto, o não-dualismo não entra em conflito com a posição dualista.

19- मायया भिद्यते ह्येतन्नान्यथाऽजं कथञ्चन । तत्त्वतो भिद्यमाने हि मर्त्यताममृतं व्रजेत् ॥ १९॥

māyayā bhidyate hyetannānyathā'jaṃ kathañcana । tattvato bhidyamāne hi martyatāmamṛtaṃ vrajet ॥ 19॥

एतत् [etat] esse (brahman imutável, não dual)* अजम् [ajam] e não nascido* भिद्यते [bhidyate] parece sofrer modificações* हि [hi] apenas* मायया [māyayā] (por causa de) māyā (ilusão)* न-अन्यथा कथञ्चन [na-anyathā kathañcana] e não de outra forma* / हि [hi] pois* भिद्यमाने [bhidyamāne] se essa mudança* तत्त्वतः [tattvataḥ] fosse real* अमृतम् [amṛtam]] o imortal (brahman)* व्रजेत् [vrajetl se tornaria* मर्त्यताम् [martyatām] mortal* 

19- Este Brahman imutável, não dual e não nascido, parece sofrer modificações apenas por causa de Māyā (ilusão) e não de outra forma. Pois, se essa mudança fosse real, o Brahman imortal se tornaria mortal.

20- अजातस्यैव भावस्य जातिमिच्छन्ति वादिनः । अजातो ह्यमृतो भावो मर्त्यतां कथमेष्यति ॥ २०॥

ajātasyaiva bhāvasya jātimicchanti vādinaḥ । ajāto hyamṛto bhāvo martyatāṃ kathameṣyati ॥ 20॥

वादिनः [vādinaḥ] os questionadores (os dualistas)* इच्छन्ति [icchanti] afirmam* अजातस्य [ajātasya] que o não nascido (imutável ātman)* एव [eva] também* भावस्य-जातिम् [bhāvasya-jātim] é afetado pelo nascimento (pela mudança)* / कथम् [katham] como pode* भावः [bhāvaḥ] uma entidade* अजातःअमृतः [ajātaḥ amṛtaḥ] que é imutável e imortal* हि [hi] de fato* एष्यति [eṣyati] tornar-se* मर्त्यताम् [martyatām] mortal?* 

20- Os Dualistas afirmam que o não nascido e imutável Ᾱtman é afetado pela mudança. Como pode uma entidade que é imutável e imortal tornar-se mortal?

21/22- न भवत्यमृतं मर्त्यं न मर्त्यममृतं तथा । प्रकृतेरन्यथाभावो न कथञ्चिद्भविष्यति ॥ २१॥

स्वभावेनामृतो यस्य भावो गच्छति मर्त्यताम् । कृतकेनामृतस्तस्य कथं स्थास्यति निश्चलः ॥ २२॥

na bhavatyamṛtaṃ martyaṃ na martyamamṛtaṃ tathā । prakṛteranyathābhāvo na kathañcidbhaviṣyati ॥ 21॥

svabhāvenāmṛto yasya bhāvo gacchati martyatām । kṛtakenāmṛtastasya kathaṃ sthāsyati niścalaḥ ॥ 22॥

अमृतम् [amṛtam] o imortal* न भवति [na bhavati] não pode se tornar* मर्त्यम् [martyam] mortal* मर्त्यम् न [martyam na] nem o mortal pode se tornar* अमृतम् [amṛtam] imortal* / तथा [tathā] pois* न [na] não é possível* कथञ्चित् [kathañcit] que de alguma forma* अन्यथा-भावः-भविष्यति [anyathā-bhāvaḥ-bhaviṣyati] ocorra uma mudança * प्रकृतेः [prakṛteḥ] em sua natureza* ... कथम् [katham] como pode* यस्य [yasya] aquele que* स्व-भावेन-अमृतः [sva-bhāvena-amṛtaḥ] (acredita) que a entidade imortal essencial* गच्छति मर्त्यताम् [gacchati martyatām] se torna mortal* भावः कृतकेन [bhāvaḥ kṛtakena] sustentar que após uma modificação* अमृतः [amṛtaḥ] o imortal* स्थास्यति [sthāsyati] retém* तस्य [tasya] sua* निश्चलः [niścalaḥ] própria natureza essencial de imutabilidade?* 

21/22- O imortal não pode se tornar mortal, nem o mortal pode se tornar imortal. Pois, não é possível que, de alguma forma, ocorra uma mudança em sua natureza. ... Como pode aquele que acredita que a entidade imortal essencial se torna mortal, sustentar que o imortal após uma modificação retém sua própria natureza essencial de imutabilidade?

23- भूततोऽभूततो वाऽपि सृज्यमाने समा श्रुतिः । निश्चितं युक्तियुक्तं च यत्तद्भवति नेतरत् ॥ २३॥

bhūtato'bhūtato vā'pi sṛjyamāne samā śrutiḥ । niścitaṃ yuktiyuktaṃ ca yattadbhavati netarat ॥ 23॥

भूततः सृज्यमाने [bhūtataḥ sṛjyamāne] (ambas as visões de que) a criação é real* वा [vā] ou* अभूततः [abhūtataḥ] irreal* श्रुतिः समा [śrutiḥ samā] foram mencionadas na śruti* / यत्-तत् [yat-tat] aquilo que (é apoiado pela śruti)* च [ca] e* अपि [api] também* युक्ति-युक्तम्-निश्चितम् [yukti-yuktam-niścitam] comprovado pela razão* भवति [bhavati] é a verdade* न-इतरत् [na-itarat] não o contrário*

23- Ambas as visões de que a criação é real ou irreal foram mencionadas na śruti. Aquilo que é apoiado pela śruti e comprovado pela razão é a Verdade, não o contrário.

24- नेह नानेति चाऽऽम्नायादिन्द्रो मायाभिरित्यपि । अजायमानो बहुधा मायया जायते तु सः ॥ २४॥

neha nāneti cā''mnāyādindro māyābhirityapi । ajāyamāno bahudhā māyayā jāyate tu saḥ ॥ 24॥

आम्नायात् [āmnāyāt] (por meio de passagens) da śruti como* न-इह नाना-इति [na-iha nānā-iti] não há multiplicidade (no ātman)* च [ca] e* मायाभिः [māyābhiḥ] (Indra) por meio de māyā* इति [iti] (sabemos que) isto (o ātman)* अपि [api] embora* अजायमानः [ajāyamānaḥ] jamais nascido* बहुधा-जायते [bahudhā-jāyate] parece ter se tornado muitos* तु [tu] apenas* मायया [māyayā] através de māyā* 

24- Por meio de passagens da śruti como ‘não há multiplicidade no Ᾱtman’, ‘Indra por meio de māyā’ etc., sabemos que o Ᾱtman, embora jamais nascido, parece realmente ter se tornado muitos através de māyā.

25- सम्भूतेरपवादाच्च सम्भवः प्रतिषिध्यते । को न्वेनं जनयेदिति कारणं प्रतिषिध्यते ॥ २५॥

sambhūterapavādācca sambhavaḥ pratiṣidhyate । ko nvenaṃ janayediti kāraṇaṃ pratiṣidhyate ॥ 25॥

च [ca] e (novamente)* अपवादात् [apavādāt] pela negação* सम्भूतेः [sambhūteḥ] de sambhūti (hiraṇyagarbha - o criador)* सम्भवः [sambhavaḥ] a criação* प्रतिषिध्यते [pratiṣidhyate] é refutada* / कारणम् [kāraṇam] a causalidade (em relação ao ātman)* प्रतिषिध्यते [pratiṣidhyate] é negada* एनम् [enam] isso (por uma afirmação como)* कः नु इति [kaḥ nu iti] quem então (poderá fazer)* जनयेत् [janayet] ele nascer?* 

25- Novamente, pela negação de Sambhūti (criador) a criação é refutada. A causalidade (em relação ao Ātman) é negada por uma afirmação como, "quem fará ele nascer?"

26- स एष नेति नेतीति व्याख्यातं निह्नुते यतः । सर्वमग्राह्यभावेन हेतुनाऽजं प्रकाशते ॥ २६॥

sa eṣa neti netīti vyākhyātaṃ nihnute yataḥ । sarvamagrāhyabhāvena hetunā'jaṃ prakāśate ॥ 26॥

हेतुना [hetunā] por conta da* अग्राह्य-भावेन [agrāhya-bhāvena] incompreensibilidade do ātman* निह्नुते [nihnute] (a śruti) nega* इति-सः एषः नेति नेति [iti-saḥ eṣaḥ neti neti] então (em passagens como) a expressão ‘neti neti’ ('não isto, não aquilo')* सर्वम्-व्याख्यातम् [sarvam-vyākhyātam] todas (as ideas dualísticas) que foram descritas (como os meios para a obtenção do ātman)* यतः [yataḥ] portanto* प्रकाशते [prakāśate] (apenas) existe* अजम् [ajam] o jamais nascido ātman (e não qualquer dualidade)* 

26- Por conta da incompreensibilidade do Ᾱtman, a Śruti nega em passagens como, 'não isto, não aquilo' - todas as ideas dualísticas que foram descritas como os meios para a obtenção do Ᾱtman. Portanto, apenas existe o jamais nascido Ᾱtman, e não qualquer dualidade.

27- सतो हि मायया जन्म युज्यते न तु तत्त्वतः । तत्त्वतो जायते यस्य जातं तस्य हि जायते ॥ २७॥

sato hi māyayā janma yujyate na tu tattvataḥ । tattvato jāyate yasya jātaṃ tasya hi jāyate ॥ 27॥

सतः [sataḥ] aquilo que é sempre existente* जन्म युज्यते [janma yujyate] (parece) passar ao nascimento* हि मायया [hi māyayā] por meio da māyā (ilusão)* तु [tu] e* न तत्त्वतः [na tattvataḥ] não do ponto de vista da realidade* / यस्य [yasya] aquele (que pensa)* तस्य [tasya] que essa* जायते [jāyate] passagem para o nascimento* तत्त्वतः [tattvataḥ] é real* जातम् [jātam] (afirma) que o que nasce* हि जायते [hi jāyate] nasce de novo (e assim por diante, sem fim)*

27- Aquilo que é sempre existente parece passar ao nascimento por meio da ilusão (Māyā) e não do ponto de vista da Realidade. Aquele que pensa que essa passagem para o nascimento é real afirma que o que nasce, nasce de novo (e assim por diante, sem fim).

28- असतो मायया जन्म तत्त्वतो नैव युज्यते । वन्ध्यापुत्रो न तत्त्वेन मायया वाऽपि जायते ॥ २८॥

asato māyayā janma tattvato naiva yujyate । vandhyāputro na tattvena māyayā vā'pi jāyate ॥ 28॥

असतः [asataḥ] o irreal (inexistente)* न-एव युज्यते [na-eva yujyate] não pode* जन्म [janma] nascer* तत्त्वतः [tattvataḥ] realmente* मायया [māyayā] ou através de māyā (por ilusão)* / वन्ध्या-पुत्रः [vandhyā-putraḥ] como o filho de uma mulher estéril* न [na] não* जायते [jāyate] nasce* तत्त्वेन [tattvena] na realidade* वा-अपि [vā-api] e também (nem)* मायया [māyayā] na ilusão* 

28- O irreal não pode nascer realmente ou através de Māyā (por ilusão). Como o filho de uma mulher estéril não nasce nem na realidade nem na ilusão.

29- यथा स्वप्ने द्वयाभासं स्पन्दते मायया मनः । तथा जाग्रद्द्वयाभासं स्पन्दते मायया मनः ॥ २९॥

yathā svapne dvayābhāsaṃ spandate māyayā manaḥ । tathā jāgraddvayābhāsaṃ spandate māyayā manaḥ ॥ 29॥

यथा [yathā] como* स्वप्ने [svapne] no sonho* मनः [manaḥ] a mente (age)* मायया [māyayā] por meio de māyā* स्पन्दते [spandate] revelando* द्वय-आभासम् [dvaya-ābhāsam] a aparência da dualidade* तथा [tathā] também* जाग्रत् [jāgrat] no estado de vigília* मनः [manaḥ] a mente atua* मायया [māyayā] por meio de māyā* स्पन्दते [spandate] refletindo* द्वय-आभासम् [dvaya-ābhāsam] a aparência da dualidade* 

29- Como no sonho a mente age por meio de Māyā revelando a aparência da dualidade, também no estado de vigília a mente atua, por meio de Māyā, refletindo a aparência da dualidade.

30- अद्वयं च द्वयाभासं मनः स्वप्ने न संशयः । अद्वयं च द्वयाभासं तथा जाग्रन्न संशयः ॥ ३०॥

advayaṃ ca dvayābhāsaṃ manaḥ svapne na saṃśayaḥ । advayaṃ ca dvayābhāsaṃ tathā jāgranna saṃśayaḥ ॥ 30 ॥

मनः [manaḥ] a mente* अद्वयम् [advayam] que é não dual* द्वय-आभासम् [dvaya-ābhāsam] aparece como dual* न संशयः [na saṃśayaḥ] sem dúvida* स्वप्ने [svapne] no sonho* च [ca] e* तथा [tathā] da mesma maneira* अद्वयम् च [advayam ca] o que é não dual (a realidade)* द्वय-आभासम् [dvaya-ābhāsam] aparece como dual* न संशयः [na saṃśayaḥ] sem dúvida* जाग्रत् [jāgrat] no estado de vigília* 

30- A mente que é não dual aparece, sem dúvida, como dual no sonho; e da mesma maneira, o que é não dual (real) aparece, sem dúvida, como dual no estado de vigília.

31- मनोदृश्यमिदं द्वैतं यत्किञ्चित्सचराचरम् । मनसो ह्यमनीभावे द्वैतं नैवोपलभ्यते ॥ ३१॥

manodṛśyamidaṃ dvaitaṃ yatkiñcitsacarācaram । manaso hyamanībhāve dvaitaṃ naivopalabhyate ॥ 31॥

किञ्चित्-इदम्-द्वैतम्-यत् [kiñcit-idam-dvaitam-yat] tudo o que é percebido nesse mundo da dualidade* चर [cara] animado* अचरम् [acaram] ou inanimado* मनः-दृश्यम् [manaḥ-dṛśyam] nada mais é do que percepção da mente* / हि [hi] pois* स [sa] a* द्वैतम् [dvaitam] dualidade* न-एव [na-eva] não é* उपलभ्यते [upalabhyate] percebida* मनसः [manasaḥ] quando a mente* अमनी-भावे [amanī-bhāve] é transcendida* 

31- Tudo o que é percebido neste mundo da dualidade, animado ou inanimado, nada mais é do que percepção da mente. Pois, a dualidade não é percebida quando a mente é transcendida.

32- आत्मसत्यानुबोधेन न संकल्पयते यदा । अमनस्तां तदा याति ग्राह्याभावे तदग्रहम् ॥ ३२॥*

ātmasatyānubodhena na saṃkalpayate yadā । amanastāṃ tadā yāti grāhyābhāve tadagraham ॥ 32॥*

यदा [yadā] quando* तत् [tat] isso (a mente)* न संकल्पयते [na saṃkalpayate] cessa de imaginar* आत्म-सत्य-अनुबोधेन [ātma-satya-anubodhena] por causa do conhecimento da verdade que é o ātman* तदा [tadā] então* याति अमनस्ताम् [yāti amanastām] ela deixa de ser mente* अग्रहम् [agraham] e se torna livre de toda ideia de cognição* अभावे [abhāve] por falta* ग्राह्य [grāhya] de objetos de conhecimento* *

32- Quando a mente cessa de imaginar por causa do conhecimento da Verdade que é o Ātman, então ela deixa de ser mente e se torna livre de toda ideia de cognição, por falta de objetos conhecíveis.

33- अकल्पकमजं ज्ञानं ज्ञेयाभिन्नं प्रचक्षते । ब्रह्मज्ञेयमजं नित्यमजेनाजं विबुध्यते ॥ ३३॥

akalpakamajaṃ jñānaṃ jñeyābhinnaṃ pracakṣate । brahma jñeyamajaṃ nityamajenājaṃ vibudhyate ॥ 33॥

ज्ञानम् [jñānam] o conhecimento (jñānam)* अजम् [ajam] não nascido* अकल्पकम् [akalpakam] e livre da imaginação* अभिन्नम् [abhinnam] não é distinto* ज्ञेय [jñeya] do conhecível* / ब्रह्म [brahma] o brahman* नित्यम् [nityam] imutável* अजम् [ajam] e não nascido* ज्ञेयम् [jñeyam] é o único objeto de conhecimento* / प्रचक्षते [pracakṣate] diz-se que* अजम् [ajam] o não nascido* विबुध्यते [vibudhyate] é conhecido* अजेन [ajena] (apenas) pelo jamais nascido* 

33- O conhecimento (Jñānam) não nascido e livre da imaginação não é distinto do conhecível. O Brahman imutável e sem nascimento é o único objeto de conhecimento. Diz-se que o não nascido é conhecido, apenas, pelo jamais nascido.

34- निगृहीतस्य मनसो निर्विकल्पस्य धीमतः । प्रचारः स तु विज्ञेयः सुषुप्तेऽन्यो न तत्समः ॥ ३४॥

nigṛhītasya manaso nirvikalpasya dhīmataḥ । pracāraḥ sa tu vijñeyaḥ suṣupte'nyo na tatsamaḥ ॥ 34॥

विज्ञेयः [vijñeyaḥ] deve ser conhecido* मनसः [manasaḥ] (o comportamento) da mente* निगृहीतस्य [nigṛhītasya] que está sob controle* निर्विकल्पस्य [nirvikalpasya] que está livre de toda imaginação* तु [tu] e* धीमतः [dhīmataḥ] que é dotada de discriminação* / प्रचारः-सः [pracāraḥ-saḥ] a condição (da mente)* सुषुप्ते [suṣupte] em sono profundo* अन्यः [anyaḥ] é de outro tipo* न-तत्-समः [na-tat-samaḥ] não semelhante (a uma mente controlada)* 

34- Deve ser conhecido o comportamento da mente que está sob controle, livre de toda imaginação e que é dotada de discriminação. A condição da mente em sono profundo é de outro tipo, não semelhante (à controlada).

35- लीयते हि सुषुप्ते तन्निगृहीतं न लीयते । तदेव निर्भयं ब्रह्म ज्ञानालोकं समन्ततः ॥ ३५॥

līyate hi suṣupte tannigṛhītaṃ na līyate । tadeva nirbhayaṃ brahma jñānālokaṃ samantataḥ ॥ 35॥

तत् [tat] isso (a mente)* लीयते [līyate] é retirada (se dissolve)* सुषुप्ते [suṣupte] em sono profundo* हि [hi] mas* निगृहीतम् [nigṛhītam] quando sob restrição (controlada)* न लीयते [na līyate] não se dissolve* / तत् ब्रह्म एव [tat brahma eva] (então) essa mente se torna idêntica ao brahman* निर्भयम् [nirbhayam] o impassível* ज्ञान-आलोकम्-समन्ततः [jñāna-ālokam-samantataḥ] cuja onipresente luz é pura consciência*

35- A mente se dissolve em sono profundo, mas quando controlada, não se dissolve. Então, essa mente se torna idêntica ao Brahman, o impassível, cuja onipresente luz é pura consciência.

36- अजमनिद्रमस्वप्नमनामकमरूपकम् । सकृद्विभातं सर्वज्ञं नोपचारः कथञ्चन ॥ ३६॥

ajamanidramasvapnamanāmakamarūpakam । sakṛdvibhātaṃ sarvajñaṃ nopacāraḥ kathañcana ॥ 36॥

अजम् [ajam] (brahman) é não-nascido* अनिद्रम् [anidram] livre de sono* अस्वप्नम् [asvapnam] e sonho* अनामकम् [anāmakam] sem nome* अरूपकम् [arūpakam] e forma* सकृत्-विभातम् [sakṛt-vibhātam] sempre refulgente* सर्वज्ञम् [sarvajñam] e onisciente* न-उपचारः [na-upacāraḥ] nenhum cerimonial* कथञ्चन [kathañcana] de que forma seja (deve ser realizado ao brahman)*

36- Brahman é não-nascido, livre de sono e sonho, sem nome e forma, sempre refulgente e onisciente. Nenhum cerimonial, de que forma seja, deve ser realizado ao Brahman.

37- सर्वाभिलापविगतः सर्वचिन्तासमुत्थितः । सुप्रशान्तः सकृज्ज्योतिः समाधिरचलोऽभयः ॥ ३७॥

sarvābhilāpavigataḥ sarvacintāsamutthitaḥ । supraśāntaḥ sakṛjjyotiḥ samādhiracalo'bhayaḥ ॥ 37॥

विगतः [vigataḥ] (este ātman) está além de* सर्व-अभिलाप [sarva-abhilāpa] toda expressão verbal* सर्व-चिन्ता [sarva-cintā] e além de todos pensamentos* / सुप्रशान्तः [supraśāntaḥ] (está) totalmente em paz* सकृत्-ज्योतिः [sakṛt-jyotiḥ] sempre refulgente* अभयः [abhayaḥ] impassível* समुत्थितः [samutthitaḥ] livre de* अचलः [acalaḥ] atividade* / समाधिः [samādhiḥ] é alcançável por samādhi (intensa concentração mental)* 

37- Este Ātman está além de toda expressão verbal, além de todos pensamentos; Está totalmente em paz, sempre refulgente, impassível e livre de atividade. É alcançável através da intensa concentração mental do Samādhi.

38- ग्रहो न तत्र नोत्सर्ग्रश्चिन्ता यत्र न विद्यते । आत्मसंस्थं तदा ज्ञानमजाति समतां गतम् ॥ ३८॥

graho na tatra notsargraścintā yatra na vidyate । ātmasaṃsthaṃ tadā jñānamajāti samatāṃ gatam ॥ 38॥

तत्र [tatra] lá (nesse brahman que está livre das ações da da mente)* यत्र [yatra] onde* न चिन्ता विद्यते [na cintā vidyate] não há nenhuma ideia* न ग्रहः [na grahaḥ] de aceitação* न उत्सर्गः [na utsargaḥ] nem de rejeição* / संस्थम् [saṃstham] estabelecido* आत्म [ātma] no ātman* तदा [tadā] then* ज्ञानम् [jñānam] o jñāna (conhecimento)* गतम् [gatam] atinge* अजाति [ajāti] o estado de não nascimento (imutabilidade)* समताम् [samatām] e igualdade* 

38- Nesse Brahman que está livre das ações da mente, não há nenhuma ideia de aceitação nem de rejeição. Estabelecido no Ātman, o Jñāna (conhecimento) atinge o estado de não nascimento e igualdade.

39- अस्पर्शयोगो वै नाम दुर्दर्शः सर्वयोगिभिः । योगिनो बिभ्यति ह्यस्मादभये भयदर्शिनः ॥ ३९॥

asparśayogo vai nāma durdarśaḥ sarvayogibhiḥ । yogino bibhyati hyasmādabhaye bhayadarśinaḥ ॥ 39॥

अस्पर्श योगः वै नाम [asparśa yogaḥ vai nāma] o asparśa yoga (o yoga do não contato dos sentidos com seus objetos)* दुर्दर्शः [durdarśaḥ] é difícil de ser alcançado* सर्व-योगिभिः [sarva-yogibhiḥ] pelos yogins* / हि [hi] porque* योगिनः [yoginaḥ] os yogins* बिभ्यति-अस्मात् [bibhyati-asmāt] têm medo dele* भय-दर्शिनः [bhaya-darśinaḥ] veem medo*अभये [abhaye] onde realmente há destemor* 

39- O Asparśa Yoga (o yoga do não contato) é difícil de ser alcançado pelos Yogins. Porque os Yogins têm medo dele; veem medo onde realmente há destemor.

40- मनसो निग्रहायत्तमभयं सर्वयोगिनाम् । दुःखक्षयः प्रबोधश्चाप्यक्षया शान्तिरेव च ॥ ४०॥

manaso nigrahāyattamabhayaṃ sarvayoginām । duḥkhakṣayaḥ prabodhaścāpyakṣayā śāntireva ca ॥ 40 ॥

सर्व-योगिनाम् [sarva-yoginām] para todos os yogins* अभयम् [abhayam] o destemor* दुःख-क्षयः [duḥkha-kṣayaḥ] a cessação da miséria* च [ca] e* प्रबोधः [prabodhaḥ] o despertar da consciência (conhecimento do self)* च-अपि [ca-api] e também* अक्षया शान्तिः [akṣayā śāntiḥ] a paz eterna* एव [eva] de fato* निग्रहायत्तम् [nigrahāyattam] dependem do controle* मनसः [manasaḥ] de suas mentes* 

40- Para todos os Yogins, o destemor, a cessação da miséria, o despertar da consciência e a paz eterna dependem do controle de suas mentes.

41- उत्सेक उदधेर्यद्वत्कुशाग्रेणैकबिन्दुना । मनसो निग्रहस्तद्वद्भवेदपरिखेदतः ॥ ४१॥

utseka udadheryadvatkuśāgreṇaikabindunā । manaso nigrahastadvadbhavedaparikhedataḥ ॥ 41॥

मनसः [manasaḥ] a mente* भवेत् [bhavet] pode ser* निग्रहः [nigrahaḥ] (posta sob) controle* अपरिखेदतः [aparikhedataḥ] por um esforço incansável* तद्वत् [tadvat] como aquele* उत्सेकः [utsekaḥ] que é necessário para esvaziar* उदधेः [udadheḥ] um oceano* एक-बिन्दुना [eka-bindunā] gota a gota* यद्वत्-कुश-अग्रेण [yadvat-kuśa-agreṇa] com a ajuda de uma ponta (como a de uma folha) de grama* 

41- A mente pode ser posta sob controle por um esforço incansável como aquele que é necessário para esvaziar um oceano, gota a gota, com a ajuda de uma folha de grama.

42- उपायेन निगृह्णीयाद्विक्षिप्तं कामभोगयोः । सुप्रसन्नं लये चैव यथा कामो लयस्तथा ॥ ४२॥

upāyena nigṛhṇīyādvikṣiptaṃ kāmabhogayoḥ । suprasannaṃ laye caiva yathā kāmo layastathā ॥ 42॥

विक्षिप्तम् [vikṣiptam] a mente distraída* काम [kāma] por desejos* च-एव [ca-eva] e também* भोगयोः [bhogayoḥ] por prazeres* यथा [yathā] assim como* सुप्रसन्नम् [suprasannam] (a mente que) desfruta do prazer* लये [laye] no estado de laya (dissolução, condição semelhante ao transe)* निगृह्णीयात् [nigṛhṇīyāt] deve ser disciplinada* उपायेन [upāyena] pela aplicação dos meios adequados* / लयस्तथा [layastathā] pois o estado de laya (é tão prejudicial)* कामः [kāmaḥ] quanto os desejos* 

42- A mente distraída por desejos e prazeres, assim como a mente que desfruta do prazer no estado de laya (dissolução, condição semelhante ao transe), deve ser disciplinada pela aplicação dos meios adequados. Pois, o estado de laya é tão prejudicial quanto os desejos.

43- दुःखं सर्वमनुस्मृत्य कामभोगान्निवर्तयेत् । अजं सर्वमनुस्मृत्य जातं नैव तु पश्यति ॥ ४३॥

duḥkhaṃ sarvamanusmṛtya kāmabhogānnivartayet । ajaṃ sarvamanusmṛtya jātaṃ naiva tu paśyati ॥ 43॥

निवर्तयेत् [nivartayet] (a mente) deve ser afastada* काम-भोगात् [kāma-bhogāt] do desfrute dos prazeres* अनुस्मृत्य [anusmṛtya] relembrando* सर्वम् [sarvam] que tudo isso (prazer)* दुःखम् [duḥkham] é acompanhado de miséria* / अनुस्मृत्य [anusmṛtya] (da mesma forma) recordando* सर्वम्-अजम् [sarvam-ajam] que tudo é o não nascido (brahman)* जातम् [jātam] o nascido (a dualidade)* न-एव-तु [na-eva-tu] não será de fato* पश्यति [paśyati] visto* 

43- A mente deve ser afastada do desfrute dos prazeres, recordando que ele é acompanhado de miséria. Da mesma forma, relembrando que tudo é o não-nascido (Brahman), o nascido (dualidade) não será visto.

44- लये सम्बोधयेच्चित्तं विक्षिप्तं शमयेत्पुनः । सकषायं विजानीयात्समप्राप्तं न चालयेत् ॥ ४४॥

laye sambodhayeccittaṃ vikṣiptaṃ śamayetpunaḥ । sakaṣāyaṃ vijānīyātsamaprāptaṃ na cālayet ॥ 44॥

चित्तम् [cittam] a mente* लये [laye] (que está) no estado de laya* संबोधयेत् [saṃbodhayet] deve ser despertada* विक्षिप्तम् [vikṣiptam] (e a mente) que está agitada* पुनः [punaḥ] novamente* शमयेत् [śamayet] (deve ser trazida de volta à) tranquilidade* / विजानीयात् [vijānīyāt] saiba que* सकषायम् [sakaṣāyam] a mente está potencialmente cheia de desejos* न चालयेत् [na cālayet] e não deve ser perturbada* समप्राप्तम् [samaprāptam] quando atingir o estado de equilíbrio* 

44- A mente que está em laya deve ser despertada e a mente que está agitada deve ser trazida de volta à tranquilidade. Saiba que a mente está potencialmente cheia de desejos e não deve ser perturbada quando atingir o estado de equilíbrio.

45- नाऽऽस्वादयेत्सुखं तत्र निःसङ्गः प्रज्ञया भवेत् । निश्चलं निश्चरच्चित्तमेकी कुर्यात्प्रयत्नतः ॥ ४५॥

nā''svādayetsukhaṃ tatra niḥsaṅgaḥ prajñayā bhavet । niścalaṃ niścaraccittamekī kuryātprayatnataḥ ॥ 45॥

न-आस्वादयेत् [na-āsvādayet] não se deve desfrutar* सुखम् [sukham] da bem-aventurança (do estado do samādhi)* निःसङ्गः [niḥsaṅgaḥ] mas tornar-se desapegado* प्रज्ञया [prajñayā] por meio da discriminação* / तत्र [tatra] quando* चित्तम् [cittam] a mente* निश्चलम् [niścalam] que se aquietou* भवेत् [bhavet] tende* निश्चरत् [niścarat] a vagar* एकी-कुर्यात् [ekī-kuryāt] ela deve ser unificada (ao ātman)* प्रयत्नतः [prayatnataḥ] com os devidos esforços* 

45- Não se deve desfrutar da bem-aventurança do samādhi, mas tornar-se desapegado por meio da discriminação. Quando a mente que se aquietou tende a vagar, ela deve ser unificada ao Ātman com os devidos esforços.

47- स्वस्थं शान्तं सनिर्वाणमकथ्यं सुखमुत्तमम् । अजमजेन ज्ञेयेन सर्वज्ञं परिचक्षत ॥ ४७॥

svasthaṃ śāntaṃ sanirvāṇamakathyaṃ sukhamuttamam । ajamajena jñeyena sarvajñaṃ paricakṣata ॥ 47॥

उत्तमम् सुखम् [uttamam sukham] essa maior bem-aventurança* स्वस्थम् [svastham] é própria do self* शान्तम् [śāntam] é paz* सनिर्वाणम् [sanirvāṇam] idêntica à liberação* अकथ्यम् [akathyam] indescritível* अजम् [ajam] e não nascida* / परिचक्षते [paricakṣate] é ainda descrita* सर्वज्ञम् [sarvajñam] como o brahman onisciente* अजेन [ajena] (porque é idêntica ao) não-nascido* ज्ञेयेन [jñeyena] que é o objeto do conhecimento* 

47- Essa maior bem-aventurança é própria do Self. É paz, idêntica à liberação, indescritível e não nascida. É ainda descrita como o Brahman onisciente porque é idêntica ao não nascido, que é o objeto do Conhecimento.

48- न कश्चिज्जायते जीवः सम्भवोऽस्य न विद्यते । एतत्तदुत्तमं सत्यं यत्र किञ्चिन्न जायते ॥ ४८॥

na kaścijjāyate jīvaḥ sambhavo'sya na vidyate । etattaduttamaṃ satyaṃ yatra kiñcinna jāyate ॥ 48॥

न कश्चित् [na kaścit] nenhum* जीवः [jīvaḥ] jīva* जायते [jāyate] nasce* / न संभवःअस्य-विद्यते-एतत् [saṃbhavaḥ asya-vidyate-etat] não há causa que possa produzi-lo* / तत् [tat] esta é* उत्तमम् [uttamam] a suprema* सत्यम् [satyam] verdade* यत्र [yatra] da qual* न किञ्चित् जायते [na kiñcit jāyate] nada nasce*

48- Nenhum Jīva nasce. Nenhuma causa pode produzi-lo. A suprema verdade é que nada nasce.

Aqui termina o terceiro capítulo do Gauḍapāda Kārikā

Fontes / Links
Mandukya Upanishad / Wikipedia
Mandukyopanishat Karika / Sanskrit Documents
Mandukhya Upanishad / Sanskrit Documents
Mandukhyopanishat / Swami Nikhilananda
Mandukhya Upanishad / Michael D. Neely
Mandukya Upanishad / Swami Sarvananda
Mandukhya Upanishad / Swami Chinmayananda
Mandukya Karika Gaudapada / InnerQuest

Mandukya Upanishad Karika / Swami Paramarthananda