segunda-feira, 1 de agosto de 2022

Trishikhi brāhmaṇa Upaniṣad



त्रिशिखी ब्राह्मण उपनिषत् (Triśikhī brahmana Upanishat) 

        A Triśikhi brāhmaṇa upaniṣad, também, triśikhibrāhmaṇopaniṣat é uma das menores de todas as Upanishads. Pertence ao Shukla Yajurveda e está incluída entre as vinte Upanishads do Yoga. Recebe o nº 44 no Cânon Muktika das 108 Upanishads.
       Gavin Flood data esta e outras Upanishads do Yoga provavelmente do início do primeiro milênio DC. Entretanto considera-se que é uma Upanishad tardia, composta após o século X, porque partes dela refletem as tradições do Hatha yoga. A Triśikhi brāhmaṇa Upaniṣad contém dois capítulos com um total de 164 versos.
       O texto inicia com quatro perguntas, para obter suas respostas um brahmaṇa com três tufos de cabelo (triśikhī - símbolo do tridente de Śiva), vai ao aditya-loka (o mundo do Sol) e pergunta a Aditya: “Ó Senhor! O que é o corpo? O que é prāṇa (vida)? Qual é a causa fundamental da existência? O que é o Ātman (Self)?”
       A causa fundamental da existência, afirma esta Upanishad, é Brahman, que uma vez foi o  indeterminado (Avyakta)...
       O corpo é uma casa de todos os devas, como Agni, Indra, Varuna e Prajapati. Cada um deles preside uma das funções essenciais do corpo na forma de órgãos sensoriais e de ação...
       Prāṇa: O texto afirma que o mundo empírico resulta da combinação dos elementos. Inclui os seres inanimados e animados...
       Yoga e Jñana (conhecimento) é o caminho para conhecer o Ātman, Śiva. O texto, também, apresenta suas teorias sobre kundalini yoga, discute a natureza não dual da realidade metafísica (Brahman-Ātman) e descreve o Yoga dos oito membros como meio para retornar à fonte.

॥ शान्तिपाठः ॥ - śāntipāṭhaḥ

ॐ पूर्णमदः पूर्णमिदम् पूर्नात् पूर्णमुदच्यते । पूर्णस्य पूर्णमादाय पूर्णमेव अवशिष्यते ॥ ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ॥
Om pūrṇamadaḥ pūrṇamidam pūrṇāt pūrṇamudacyate pūrṇasya pūrṇamādāya pūrṇameva avaśiṣyate
om śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ

ॐ इदम् पूर्णम् अदः पूर्णम् [oṃ idam pūrṇam adaḥ pūrṇam] oṃ isto é perfeito aquilo é perfeito* पूर्णात् पूर्णम् उदच्यते [pūrṇāt pūrṇam udacyate] do perfeito o perfeito se manifesta* पूर्णस्य आदाय पूर्णम् एव अवशिष्यते पूर्णम् [pūrṇasya ādāya pūrṇam eva avaśiṣyate pūrṇam] do perfeito quando o perfeito é suprimido ainda permanece o perfeito* ॐ [oṃ] oṃ* शान्तिः [śāntiḥ] paz* शान्तिः [śāntiḥ] paz* शान्तिः [śāntiḥ] paz*
Oṃ, Isto é Perfeito, aquilo é Perfeito; do Perfeito, o Perfeito se manifesta. Do perfeito quando o Perfeito é suprimido, ainda permanece o Perfeito. Oṃ, paz! paz! paz!

त्रिशिखि ब्राह्मण उपनिषत् - Triśikhi brāhmaṇa Upaniṣat

Primeira Parte

1/2- त्रिशिखी ब्राह्मण आदित्यलोकं जगाम तं गत्वोवाच । भगवन् किं देहः किं प्राणः किं कारणं किमात्मा ।।१।।
स होवाच सर्वमिदं शिव एव विचानीहि । किंतु नित्यः शुद्धो निरञ्जनो विभुरद्वयानन्दः शिव एकः स्वेन भासेदं सर्वं दृष्ट्वा तप्तायः पिण्डवदेकं भिन्नवदवभासते । तद्भ्रासकं किमिति चेदुच्यते । सच्छब्दवाच्यमविद्याशबलं ब्रह्म ।।२।।
ttriśikhī brāhmaṇa ādityalokaṃ jagāma taṃ gatvovāca bhagavan kiṃ dehaḥ kiṃ prāṇaḥ kiṃ kāraṇaṃ kimātmā ।।1।।
sa hovāca sarvamidaṃ śiva eva vicānīhi kiṃtu nityaḥ śuddho nirañjano vibhuradvayānandaḥ śiva ekaḥ svena bhāsedaṃ sarvaṃ dṛṣṭvā taptāyaḥ piṇḍavadekaṃ bhinnavadavabhāsate tadbhrāsakaṃ kimiti ceducyate sacchabdavācyamavidyāśabalaṃ brahma ।।2।।

ब्राह्मण त्रिशिखी जगाम आदित्य लोकं [brāhmaṇa triśikhī jagāma āditya lokaṃ] um brāhmaṇa com três tufos de cabelo foi para o mundo do sol* गत्वा उवाच तं भगवन् [gatvā uvāca taṃ bhagavan] chegando (lá) ele perguntou a (āditya) ó senhor* किं देहः किं प्राणः किं कारणं किम् आत्मा [kiṃ dehaḥ kiṃ prāṇaḥ kiṃ kāraṇaṃ kim ātmā] o que é o corpo o que é prāṇa (vida) qual é a causa (fundamental da existência) o que é ātman (self)* स ह उवाच [sa ha uvāca] ele respondeu* सर्वम् इदं हि विचानी एव शिव [sarvam idaṃ hi eva vicānī śiva] tudo isso de fato procede de śiva* किं तु नित्यः शुद्धः निरञ्जनः आनन्दः विभुरद्वय एकः शिव [kiṃ tu nityaḥ śuddhaḥ nirañjanaḥ ānandaḥ vibhuradvaya ekaḥ śiva] que é o eterno puro imaculado, bem-aventurado, supremo, não dual, indiviso e auspicioso* दृष्ट्वा सर्वं इदं स्वेन भास [dṛṣṭvā sarvaṃ idaṃ svena bhāsa] vendo tudo isso com sua própria luz* अवभासते एकं भिन्नवत् पिण्डवत् तप्त अयः [avabhāsate ekaṃ bhinnavat piṇḍavat tapta ayaḥ] ele brilha em diferentes formas como uma massa de ferro fundido* चेत् उच्यते किम् इति तत् भ्रासकं [cet ucyate kim iti tat bhrāsakaṃ] se alguém perguntar o que é essa luminescência* ब्रह्म शबलं विद्य सत् शब्द वाच्यम [brahma śabalaṃ vidya sat śabda vācyama] é brahman concebido pelo conhecimento vindo pelo som que expressa a verdade*
1/2- Um brāhmaṇa com três tufos de cabelo foi para o mundo do Sol. Chegando, ele perguntou a Āditya: “Ó Senhor! O que é o corpo? O que é prāṇa (vida)? Qual é a causa (da existência)? O que é Ātman (Self)?” - Ele respondeu: “Tudo isso de fato procede de Śiva, que é o eterno puro imaculado, bem-aventurado, supremo, não dual, indiviso e auspicioso. Vendo tudo isso com Sua própria luz, Ele brilha em diferentes formas como uma massa de ferro fundido. Se alguém perguntar o que é essa luminescência, é Brahman concebido pelo conhecimento vindo pelo som que expressa a verdade.

3/4- ब्रह्मणोऽव्यक्तम् । अव्यक्तान्महत् । महतोऽहंकारः । अहंकारात्पाञ्चतन्मात्राणि । पञ्चतन्मात्रेभ्यः पञ्चमहाभूतानि । पञ्चमहाभूतेभ्योऽखिलं जगत् ।।३।।
तदखिलं किमिति । भूतविकारविभागादिरिति । एकस्मिन्पिण्डे कथं भूतविकारविभाग इति । तत्तवत्कार्यकारणभेदरूपेणांशतत्त्ववाचकवाच्यस्थानभेदविषयदेवताकोशभेदविभागा भवन्ति ।।४।।
brahmaṇo’vyaktam avyaktānmahat mahato’haṃkāraḥ ahaṃkārātpañcatanmātrāṇi pañcatanmātrebhyaḥ pañcamahābhūtāni pañcamahābhūtebhyo’khilaṃ jagat ।।3।।
tadakhilaṃ kimiti bhūtavikāravibhāgādiriti ekasminpiṇḍe kathaṃ bhūtavikāravibhāga iti tattvatkāryakāraṇabhedarūpeṇāṃśatattvavācakavācyasthānabheda viṣayadevatākośabhedavibhāgā bhavanti ।।4।।

ब्रह्मणः अव्यक्तम् अव्यक्तात् महत् [brahmaṇaḥ avyaktam avyaktāt mahat] de brahman (veio) avyakta (substância primordial) de avyakta mahat (buddhi - intelecto)* महतः अहंकारः अहंकारात् पञ्चतन्मात्राणि [mahataḥ ahaṃkāraḥ ahaṃkārāt pañcatanmātrāṇi] de mahat ahaṃkāra (autoconsciência) de ahaṃkāra os cinco tanmātrās (elementos sutis)* पञ्चतन्मात्रेभ्यः पञ्चमहाभूतानि पञ्चमहाभूतेभः अखिलम् जगत् [pañcatanmātrebhyaḥ pañcamahābhūtāni pañcamahābhūtebhaḥ akhilam jagat] dos cinco tanmātrās os cinco mahābhūtās (elementos densos) dos cinco mahābhūtās o mundo inteiro*
किम् इति तत् अखिलम् [kim iti tat akhilam] o que é esse mundo inteiro* आदिः विभाग विकार भूत [ādiḥ vibhāga vikāra bhūta] no princípio houve divisão e mutação dos elementos* कथम् इति विकार विभाग भूत एकस्मिन् पिण्डे [katham iti vibhāga vikāra bhūta ekasmin piṇḍe] como pode haver divisão e mutação dos elementos em uma massa (piṇḍa)homogênea* अंश तत्त्व कार्य रूपेण भेद कारण [aṃśa tattva kārya rūpeṇa bheda kāraṇa] as divisões dos elementos são feitas pelas diferentes formas da relação causa e efeito* भवन्ति भेद विभागा विषय [bhavanti bheda vibhāgā viṣaya] são as diferentes divisões em cada plano* देवता कोश स्थानभेद वाचक वाच्य [devatā kośa sthānabheda vācaka vācya] (como) os devatas e suas formas e a distinção entre a palavra e seu significado*
3/4- De Brahman veio avyakta (substância primordial); do avyakta, mahat (buddhi-intelecto); de mahat, ahaṃkāra (autoconsciência); de ahaṃkāra, os cinco tanmātrās (elementos sutis); dos cinco tanmātrās, os cinco mahābhūtās (elementos densos); dos cinco mahābhūtās, o mundo inteiro. O que é esse mundo 'inteiro'? No princípio houve divisão e mutação dos elementos em uma massa homogênea. Como pode haver divisão e mutação dos elementos em uma massa (piṇḍa) homogênea? As divisões dos elementos são feitas pelas diferentes formas da relação causa e efeito. São as diferentes divisões em cada plano, como as divindades e suas formas e a distinção entre a palavra e seu significado.

5- अथाकाशोऽन्तःकरणमनोबुद्धिचित्ताहंकाराः । वायुः समानोदानव्यानापानप्राणाः । वह्निः श्रोत्रत्वक्चक्षुर्जिह्वाघ्राणानि । आपः शब्दस्पर्शरूपरसगन्धाः । पृथिवी वाक्पाणिपादपायूपस्थाः ।।५।।
athākāśo'ntaḥkaraṇamanobuddhicittāhaṃkārāḥ । vāyuḥ samānodānavyānāpānaprāṇāḥ । vahniḥ śrotratvakcakṣurjihvāghrāṇāni । āpaḥ śabdasparśarūparasagandhāḥ । pṛthivī vākpāṇipādapāyūpasthāḥ ।।5।।

अथ [atha] agora* आकाशः [ākāśaḥ] ākāśa (espaço)* अन्तःकरण [antaḥkaraṇa] órgão interno (psique)* मनस् [manas] mente inferior (sentido)* बुद्धि [buddhi] intelecto* चित्त [citta] mente superior (processos mentais)* अहंकार [ahaṃkāra] ahaṃkāra (autoconsciência)* वायुः [vāyuḥ] vāyu (ar)* समान [samāna] samāna* उदान [udāna] udāna* व्यान [vyāna] vyāna* अपान [apāna] apāna* प्राण [prāṇa] prāṇa* वह्निः [vahniḥ] vahni (fogo)* श्रोत्र [śrotra] audição* त्वक् [tvak] tato* चक्षुः [cakṣuḥ] visão* जिह्वा [jihvā] língua* आघ्राण [āghrāṇa] olfato* आपः [āpaḥ] água* शब्द [śabda] som* स्पर्श [sparśa] toque* रूप [rūpa] forma* रस [rasa] sabor* गन्ध [gandha] odor* पृथिवी [pṛthivī] terra* वाक् [vāk] fala* पाणि [pāṇi] mãos* पाद [pāda] pés* पायु [pāyu] anus* उपस्थ [upastha] órgãos genitais*
5- Agora, ākāśa (espaço): antaḥkaraṇa (psique), manas (mente inferior), buddhi (intelecto), citta (processos mentais) e ahaṃkāra (autoconsciência). Vāyu (ar): samāna, udāna, vyāna, apāna e prāṇa. Vahni (fogo): ouvidos, pele, olhos, língua e nariz. Āpaḥ (água): som, toque, forma, sabor e odor. Pṛthivī (terra): fala, mãos, pés, ânus e órgãos genitais

6- ज्ञानसंकल्पनिश्चयानुसंधानाभिमाना आकाशकार्यान्तःकरणविषयाः । समीकरणोन्नयनग्रहणश्रवणोच्ध्वासा वायुकार्यप्राणादिविषयाः । शब्दस्पर्शरूपरसगान्धा अग्निकार्यज्ञानेन्द्रियविषया अबाश्रिताः । वानादानगमनविसर्गानन्दाः पृथिवीकार्यकर्मेन्द्रिय विषयाः । कर्मज्ञानेन्द्रियविषयेषु प्राणतन्मात्रविषया अन्तर्भूतः । मनोबुद्ध्योश्चित्ताहंकारौ चान्तर्भूतौ ।।६।।
jñānasaṃkalpaniścayānusaṃdhānābhimānā ākāśakāryāntaḥkaraṇaviṣayāḥ । samīkaraṇonnayanagrahaṇaśravaṇocdhvāsā vāyukāryaprāṇādiviṣayāḥ । śabdasparśarūparasagāndhā agnikāryajñānendriyaviṣayā abāśritāḥ । vānādānagamanavisargānandāḥ pṛthivīkāryakarmendriya viṣayāḥ । karmajñānendriyaviṣayeṣu prāṇatanmātraviṣayā antarbhūtaḥ । manobuddhyościttāhaṃkārau cāntarbhūtau ।।6।।

ज्ञान संकल्प निश्चय अनुसंधान अभिमाना [jñāna saṃkalpa niścaya anusaṃdhāna abhimānā] conhecimento volição determinação investigação e desejo* कार्य अन्तःकरण विषयाः आकाश [kārya antaḥkaraṇa viṣayāḥ ākāśa] são as funções do órgão interno relacionadas a ākāśa* समीकरण उन्नयन ग्रहण श्रवण उद्ध्वासा [samīkaraṇa unnayana grahaṇa śravaṇa uddhvāsā] asimilação elevação retenção audição e respiração* कार्य प्राण विषयाः आदि वायु [kārya prāṇa viṣayāḥ ādi vāyu] são as funções dos prāṇas relacionadas ao vāyu* शब्द स्पर्श रूप रस गन्ध [śabda sparśa rūpa rasa gandha] som tato forma paladar odor* कार्य ज्ञानेन्द्रिय विषया अग्नि [kārya jñānendriya viṣayā agni] são funções dos órgãos de percepção relacionadas com o agni (fogo)* आश्रितः अप् [āśritaḥ ap] e dependem do elemento ap (água)* वचन आदान गमन विसर्ग आनन्द [vacana ādāna gamana visarga ānanda] fala apreensão locomoção evacuação e prazer* कार्य कर्मेन्द्रिय विषयाः पृथिवी [kārya karmendriya viṣayāḥ pṛthivī] são funções dos órgãos de ação relacionadas com a pṛthivī (terra)* विषयेषु प्राण तन्मात्र अन्तर्भूतः विषया कर्म ज्ञान इन्द्रिय [viṣayeṣu prāṇa tanmātra antarbhūtaḥ viṣayā indriya karma jñāna] os domínios de prāṇa e tanmātra estão contidos nos domínios dos órgãos de percepção e ação* च चित्त अहंकारौ अन्तर्भूतौ मनः बुद्ध्योः [citta ca ahaṃkārau antarbhūtau manaḥ buddhyoḥ] citta e ahaṃkāra estão contidos em manas e buddhi*
6- Conhecimento, volição, determinação, investigação e desejo são as funções do órgão interno (antaḥkaraṇa) relacionadas a ākāśa. Assimilação, elevação, retenção, audição e respiração são as funções dos prāṇas relacionadas ao vāyu. Som, tato, forma, paladar e odor são funções dos órgãos de percepção relacionadas com o agni (fogo), e dependem do elemento ap (água). Fala, apreensão, locomoção, evacuação e prazer são funções dos órgãos de ação relacionadas com a pṛthivī (terra). Os domínios de prāṇa e tanmātra estão contidos nos domínios dos órgãos de percepção e ação. Citta e ahaṃkāra estão contidos em manas e buddhi.

7- अवकाशविधूतदर्शनपिण्डीकरणधारणाः सूक्ष्मतमा जैवतन्मात्रविषयाः ।।७।।
avakāśavidhūtadarśanapiṇḍīkaraṇadhāraṇāḥ sūkṣmatamā jaivatanmātraviṣayāḥ ।।7।।

सूक्ष्मतमाः विषयाः तन्मात्र जैव [sūkṣmatamāḥ viṣayāḥ tanmātra jaiva] os aspectos mais sutis dos tanmātras relacionados ao jīva* अवकाश विधूत दर्शन पिण्डीकरण धारणा [avakāśa vidhūta darśana piṇḍīkaraṇa dhāraṇā] (são) espaço agitação visão compressão estabilidade*
7- Os aspectos mais sutis dos tanmātras relativos ao Jīva são: espaço, agitação, visão, compressão e estabilidade.

8- एवं द्वादशाङ्गानि आध्यात्मिकान्याधिभौतिकान्याधिदैविकानि । अत्र निशाकरचतुर्मुखदिग्वातार्कवरुणाश्व्यग्नीन्द्रेपेन्द्रप्रजापतियमा इत्यक्षाधिदेवतारूपैर्द्वादशनाड्यन्तःप्रवृत्ताः प्राणा एवाङ्गानि अंगज्ञानं तदेव ज्ञातेति ।।८।।
evaṃ dvādaśāṅgāni ādhyātmikānyādhibhautikānyādhidaivikāni । atra niśākaracaturmukhadigvātārkavaruṇāśvyagnīndrependraprajāpatiyamā
ityakṣādhidevatārūpairdvādaśanāḍyantaḥpravṛttāḥ prāṇā evāṅgāni aṃgajñānaṃ tadeva jñāteti ।।8।।

एवम् द्वादश अङ्गानि [evam dvādaśa aṅgāni] assim estão os doze constituintes* आधि आध्यात्मिक [ādhi ādhyātmika] relacionados ao self* अन्य आधि भौतिक [anya ādhi bhautika] relacionados ao corpo* अन्य आधि दैविकानि [anya ādhi daivikāni] e relacionados ao divino* अत्र इति निशाकर चतुर्मुख दिक् [atra iti niśākara caturmukha dik] aqui diz-se que a lua (niśākara) o ser de quatro faces (caturmukha) as direções (dik)* वात अर्क वरुण अश्वी अग्नि इन्द्र [vāta arka varuṇa aśvī agni indra] vento (vāta) sol (arka) oceano (varuṇa) aśvin agni indra* उपेन्द्र प्रजापति यमा प्रवृत्ताः प्राणा अङ्गानि [upendra prajāpati yamā pravṛttāḥ prāṇā aṅgāni] upendra prajāpati e yamā se movem como componentes do prāṇa* द्वादश नाड्यन्तः रूपैः अधिदेवता अक्ष [dvādaśa nāḍyantaḥ rūpaiḥ adhidevatā akṣa] nas doze nāḍīs nas formas de divindades regentes dos sentidos* इति ज्ञात तत् अंग ज्ञानम् [iti jñāta tat aṃga jñānam] diz-se que quem conhece isso é o conhecedor (do jīva)*
8- Assim, estão os doze constituintes relacionados ao Self, relacionados ao corpo e relacionados ao divino. Aqui, diz-se que niśākara, caturmukha, dik, vata, arka, varuna, aśvin, agni, indra, upendra, prajāpati e yama se movem como componentes do prāṇa nas doze nāḍīs, nas formas de divindades regentes dos sentidos. Diz-se que quem conhece isso é o conhecedor do Jīva.

9- अथ व्योमानिलानलजलपृथिव्योनानां पञ्चीकरणमिति । ज्ञातृत्वं समानयोगेन श्रोत्रद्वारा शब्दगुणो वागधिष्ठित आकाशे तिष्ठति आकाशस्तिष्ठति । मनो व्यानयोगेन त्वग्द्वारा स्पर्शगुणः पाण्यधिष्ठितो वायौ तिष्ठति वायुस्तिष्ठति । बुद्धिरुदानयोगेन चक्षुर्द्वारा रूपगुणः पादाधिष्ठितोऽग्नौ तिष्ठत्यग्निस्तिष्ठति । चित्तमपानयोगेन जिह्वाद्वारा रसगुण उपस्थाधिष्ठितोऽप्सु तिष्ठत्यापस्तिष्ठन्ति । अहंकारः प्राणयोगेन घ्राणद्वारा गन्धगुणो गुदाधिष्ठितः पृथिव्यां तिष्ठति पृथिवी तिष्ठति य एवं वेद ।।९।।
atha vyomānilānalajalapṛthivyonānāṃ pañcīkaraṇamiti । jñātṛtvaṃ samānayogena śrotradvārā śabdaguṇo vāgadhiṣṭhita ākāśe tiṣṭhati ākāśastiṣṭhati । mano vyānayogena tvagdvārā sparśaguṇaḥ pāṇyadhiṣṭhito vāyau tiṣṭhati vāyustiṣṭhati । buddhirudānayogena cakṣurdvārā rūpaguṇaḥ pādādhiṣṭhito'gnau tiṣṭhatyagnistiṣṭhati । cittamapānayogena jihvādvārā rasaguṇa upasthādhiṣṭhito'psu tiṣṭhatyāpastiṣṭhanti । ahaṃkāraḥ prāṇayogena ghrāṇadvārā gandhaguṇo gudādhiṣṭhitaḥ pṛthivyāṃ tiṣṭhati pṛthivī tiṣṭhati ya evaṃ veda ।।9।।
अथ इति पञ्चीकरणम् नानाम् [atha iti pañcīkaraṇam nānām] agora é explicado pañcīkaraṇam (quintuplicação) - processo de diferenciação dos cinco elementos* व्योमा अनिल अनल जल पृथिवाः [vyomā anila anala jala pṛthivāḥ] espaço (ākāśa), vento, fogo, água, terra* तिष्ठति आकाशः [tiṣṭhati ākāśaḥ] aqui está ākāśaḥ (o espaço)* ज्ञातृत्व [jñātṛtva] jñātṛtva (conhecedor)* समान योगेन [samāna yogena] combinado com samāna* शब्द गुणः [śabda guṇaḥ] (tem) a qualidade do som* श्रोत्र द्वारा [śrotra dvārā] (procede) através do ouvido* वाक् अधिष्ठितः [vāk adhiṣṭhitaḥ] é regulado pela fala* तिष्ठति आकाशे [tiṣṭhati ākāśe] reside no espaço* तिष्ठति वायु [tiṣṭhati vāyu] aqui está vāyu (o ar)* मनः [manaḥ] manas (mente sensorial)* व्यान योगेन [vyāna yogena] em conexão com vyāna* स्पर्श गुणः [sparśa guṇaḥ] (tem) a qualidade do tato* त्वग् द्वारा [tvag dvārā] através da pele* पाणि अधिष्ठितः [pāṇi adhiṣṭhitaḥ] em conexão com as mãos* तिष्ठति वायुः [tiṣṭhati vāyuḥ] reside no ar* तिष्ठति अग्निः [tiṣṭhati agniḥ] aqui está agni (o fogo)* बुद्धिः [buddhiḥ] buddhi (o intelecto)* उदान योगेन [udāna yogena] em conexão com udāna* रूप गुणः [rūpa guṇaḥ] tem a qualidade da forma (visão)* चक्षुः द्वारा: [cakṣuḥ dvārā] através dos olhos* पाद अधिष्ठितः [pāda adhiṣṭhitaḥ] dependente dos pés* तिष्ठति अग्नौ [tiṣṭhati agnau] reside no fogo* आपः तिष्ठन्ति [āpaḥ tiṣṭhanti] aqui está āpas (água)* चित्तम् [cittam] citta (mente - processos mentais)* अपान योगेन [apāna yogena] conectada com apāna* रस गुणः [rasa guṇaḥ] tem a qualidade do paladar* जिह्वाद्वारा [jihvādvārā] através da língua* उपस्थ अधिष्ठितः [upastha adhiṣṭhitaḥ] dependente dos genitais* तिष्ठति अप्सु [tiṣṭhati apsu] reside na água* तिष्ठति पृथिवी [tiṣṭhati pṛthivī] aqui está pṛthivī (terra)* अहंकारः [ahaṃkāraḥ] ahaṃkāra (autoconsciência)* प्राण योगेन [prāṇa yogena] conectada com o prāṇa* गन्ध गुणः [gandha guṇaḥ] tem a qualidade do odor* घ्राण द्वारा [ghrāṇa dvārā] através do nariz* गुद अधिष्ठितः [guda adhiṣṭhitaḥ] dependente do ânus* तिष्ठति पृथिव्याम् [tiṣṭhati pṛthivyām] reside na terra* यः वेद एवम् [yaḥ veda evam] assim, ele sabe*
9- Agora, é explicado o pañcīkaraṇam (quintuplicação) - processo de diferenciação dos cinco elementos: espaço (ākāśa), vento, fogo, água e terra. Aqui está ākāśaḥ (o espaço): jñātṛtva (conhecedor), combinado com samāna tem a qualidade do som, (procede) através do ouvido, é regulado pela fala, reside no espaço. Aqui está vāyu (o ar): manas (a mente sensorial), junto com vyāna tem a qualidade do tato, através da pele, em conexão com as mãos, reside no ar. Aqui está agni (o fogo): buddhi (o intelecto), conectado com udāna tem a qualidade da visão, através dos olhos é dependente dos pés, permanece no fogo. Aqui está āpas (água): citta (mente - processos mentais), conectada com apāna tem a qualidade do paladar, através da língua é dependente dos genitais, reside na água. Aqui está pṛthivī (terra): ahaṃkāra (autoconsciência), conectada com prāṇa tem a qualidade do olfato, através do nariz, dependente do ânus, reside na terra. Assim, ele sabe.

त्रिशिखि ब्राह्मण उपनिषत् - Triśikhi brāhmaṇa Upaniṣat

Segunda Parte

1/2/3/4- पृथग्भूते षोडश कलाः स्वार्धभागान्परान्क्रमात् । अन्तःकरणव्यानाक्षिरसपायुनभः क्रमात् ।।१।।
मुख्यात्पूर्वोत्तरैर्भूतेभूते चतुश्चतुः । पूर्वमाकाशमाश्रित्य पृथिव्यादिषु संस्थिताः ।।२।।
एवंशो ह्यभूत्तस्मात्तेभ्यश्चांशो ह्यभूत्तथा ।।३।।
तस्मादन्योन्यमाश्रित्य ह्योतं प्रोतमनुक्रमात् ।।४a।।
pṛthagbhūte ṣoḍaśa kalāḥ svārdhabhāgānparānkramāt । antaḥkaraṇavyānākṣirasapāyunabhaḥ kramāt ।।1।।
mukhyātpūrvottarairbhūtebhūte catuścatuḥ । pūrvamākāśamāśritya pṛthivyādiṣu saṃsthitāḥ ।।2।।
evaṃśo hyabhūttasmāttebhyaścāṃśo hyabhūttathā ।।3।।
tasmādanyonyamāśritya hyotaṃ protamanukramāt ।।4a।।

पृथक् भूते षोडश कलाः [pṛthak bhūte ṣoḍaśa kalāḥ] em (cada) elemento distinto as dezesseis partes* क्रमात् अर्ध परान् भागान् [kramāt ardha parān bhāgān] (são formadas) gradualmente (em) metades iguais* अन्तःकरण व्यान अक्षि रस पायु नभः [antaḥkaraṇa vyāna akṣi rasa pāyu nabhaḥ] antaḥkaraṇa (espaço) vyāna (ar) akṣi (fogo) rasa (água) pāyu (terra) nabhaḥ (espaço)* मुख्यात् भूते भूते पूर्वोत्तरैः [mukhyāt bhūte bhūte pūrvottaraiḥ] em primeiro lugar em cada elemento anterior e posterior* चतुः पूर्वम् आश्रित्य आकाशम् [catuḥ pūrvam āśritya ākāśam] (há) quatro (partes) começando com espaço* संस्थिताः पृथिवी आदिषु [saṃsthitāḥ pṛthivī ādiṣu] concluindo com terra* तस्मात् एव अंशः भूत् तेभ्यः [tasmāt eva aṃśaḥ bhūt tebhyaḥ] é por isso que (cada) partição é feita deles* अन्योन्यम् तथा [anyonyam tathā] as outras (partições) são feitas dessa maneira* आश्रित्य प्रोतम् तस्मात् अनुक्रमात् [āśritya protam tasmāt anukramāt] dependentes uma da outra (cada uma) é formada por este método*
1/2/3/4- Em cada elemento distinto, as dezesseis partes são formadas gradualmente, em metades iguais: antaḥkaraṇa (espaço), vyāna (ar), akṣi (fogo), rasa (água), pāyu (terra), nabhaḥ (espaço). Em primeiro lugar, em cada elemento, anterior e posterior, há quatro partes, começando com espaço e concluindo com terra. É por isso que cada partição é feita deles, as outras parições são feitas dessa maneira. Dependentes uma da outra, elas são formadas por este método.

4/5-पञ्चभूतमयी भूमिः सा चेतनसमन्विता ।।४b।।
तत ओषधयोऽन्नं च ततः पिण्डाश्चतुर्विधाः । रसासृङ्मांसमेदोऽस्थिमज्जाशुक्राणि धातवः ।।५।।
pañcabhūtamayī bhūmiḥ sā cetanasamanvitā ।।4b।।
tata oṣadhayo'nnaṃ ca tataḥ piṇḍāścaturvidhāḥ । rasāsṛṅmāṃsamedo'sthimajjāśukrāṇi dhātavaḥ ।।5।।

भूमिः पञ्च भूत मयी समन्विता [bhūmiḥ pañca bhūta mayī samanvitā] o mundo composto pelos cinco elementos possui* चेतन अन्नम् ओष धयः [cetana annam oṣa dhayaḥ] consciência alimento e ervas medicinais* च ततः चतुः विधाः पिण्डाः धातवः [ca tataḥ catuḥ vidhāḥ piṇḍāḥ dhātavaḥ] daí (há) corpos (piṇḍa) de quatro tipos com os constituintes* रस असृङ् मांस मेदः अस्थिमज्जा शुक्राणि [rasa asṛṅ māṃsa medaḥ asthimajjā śukrāṇi] fluído (corporal), sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen*
4/5- O mundo composto pelos cinco elementos possui consciência, alimento, ervas medicinais, daí há corpos (piṇḍa) de quatro tipos com os constituintes: fluido (corporal), sangue, carne, gordura, osso, medula e sêmen.

6/7/8- पिण्डा भूतेभ्यः संभवाः क्वचित् । तस्मिनन्नमयः पिण्डो नाभिमण्डलसंस्थितः ।।६।।
अस्य मध्येऽस्ति हृदयं सनालं पद्मकोशवत् । सत्त्वानतर्वार्तिनो देवाः कर्त्रहंकारचेतनाः ।।७।।
अस्य बीजं तमःपिण्डं मोहरूपं जडं घनम् । वर्तते कण्ठमाश्रित्य मिश्रीभूतमिदं जगत् ।।८।।
kecittadyogataḥ piṇḍā bhūtebhyaḥ saṃbhavāḥ kvacit । tasminannamayaḥ piṇḍo nābhimaṇḍalasaṃsthitaḥ ।।6।।
asya madhye'sti hṛdayaṃ sanālaṃ padmakośavat । sattvānatarvārtino devāḥ kartrahaṃkāracetanāḥ ।।7।।
asya bījaṃ tamaḥpiṇḍaṃ moharūpaṃ jaḍaṃ ghanam । vartate kaṇṭhamāśritya miśrībhūtamidaṃ jagat ।।8।।

पिण्डः संभवाः क्वचित् केचित्तद्योगतः भूतेभ्यः [piṇḍaḥ saṃbhavāḥ kvacit kecit tat yogataḥ bhūtebhyaḥ] piṇḍā (uma massa sólida) é produzido de várias formas pela combinação de elementos* पिण्डः अन्न मयः संस्थितः तस्मिन् नाभि मण्डल [piṇḍaḥ anna mayaḥ saṃsthitaḥ tasmin nābhi maṇḍala] o piṇḍa formado de alimento situa-se na região do umbigo* अस्य मध्ये अस्ति हृदयम् वत् पद्म कोश सनालम् [asya madhye asti hṛdayam vat padma kośa sanālam] em seu meio está o coração como um botão de lótus com um talo* सत्त्वान्तर्वार्तिनाः देवाः कर्तृ अहंकार चेतनाः [sattvāntarvārtināḥ devāḥ kartṛ ahaṃkāra cetanāḥ] (e também estão) os devas (órgãos dos sentidos) no interior do corpo que tem as capacidades de ação, de autoconsciência e de percepção* अस्य बीजम् तमः पिण्डम् [asya bījam tamaḥ piṇḍam] a semente disso é o piṇḍa com a qualidade tamas* घनम् मोह रूपम् जदम् वर्तते कण्ठम् [ghanam moha rūpam jadam vartate kaṇṭham] uma massa na forma de ilusão situado na garganta* आश्रित्य इदम् जगत् मिश्री भूतम् [āśritya idam jagat miśrī bhūtam] e é dependente deste mundo de elementos combinados*
6/7/8- Piṇḍā (massa sólida) é produzido de várias formas pela combinação de elementos. O piṇḍā formado de alimento situa-se na região do umbigo. Em seu meio está coração como um botão de lótus com um talo, e também estão no interior do corpo os devas (órgãos dos sentidos) que tem as capacidades de ação, de autoconsciência e de percepção. A semente disso é o piṇḍa com a qualidade tamas, uma massa na forma de ilusão, situado na garganta e é dependente deste mundo de elementos combinados.

9- प्रत्यगानन्दरूपात्मा मूर्ध्नि स्थाने परे पदे । अनन्तशक्तिसंयुक्तो जगद्रूपेण भासते ।।९।।
pratyagānandarūpātmā mūrdhni sthāne pare pade । anantaśaktisaṃyukto jagadrūpeṇa bhāsate ।।9।।

आत्मा रूप प्रत्यक् आनन्द [ātmā rūpa pratyak ānanda] o ātman* é a forma da verdadeira bem aventurança* स्थाने मूर्ध्नि [sthāne mūrdhni] situado na coroa da cabeça* संयुक्तः अनन्त शक्ति [saṃyuktaḥ ananta śakti] dotado de poder infinito* भासते परे पदे जगत् रूपेण [bhāsate pare pade jagat rūpeṇa] brilha na posição mais elevada através de sua forma cósmica*
9- O Ātman é a forma da verdadeira bem-aventurança. Situado na coroa da cabeça e dotado de poder infinito ele brilha na posição mais elevada com sua forma cósmica.

10/11- सर्वत्र वर्तते जाग्रत्स्वप्नं जाग्रति वर्तते । सुषुप्तं च तुरीयं च नान्यावस्थासु कुत्रचित् ।।१०।।
सर्वदेशेष्वनुस्यूतश्चतूरूपः शिवात्मकः । यथा महाफले सर्वे रसाः सर्वप्रवर्तकाः ।।११।।
sarvatra vartate jāgratsvapnaṃ jāgrati vartate । suṣuptaṃ ca turīyaṃ ca nānyāvasthāsu kutracit ।।10।।
sarvadeśeṣvanusyūtaścatūrūpaḥ śivātmakaḥ । yathā mahāphale sarve rasāḥ sarvapravartakāḥ ।।11।।

जाग्रत् वर्तते सर्वत्र [jāgrat vartate sarvatra] o estado de vigília está em todos lugares* स्वप्नम् जाग्रति [svapnam jāgrati] o estado do sono (sonho) (está) no estado de vigília* सुषुप्तम् च तुरीयम् न कुत्रचित् अन्य अवस्थासु [suṣuptam ca turīyam na kutracit anya avasthāsu] o estado de sono profundo e o (estado) turīya não estão presentes em nenhum outro estado* यथा रसाः प्रवर्तकाः सर्वे महाफले [yathā rasāḥ pravartakāḥ sarve mahāphale] assim como os sabores estão contidos em uma boa fruta* आत्मकः चतूरूपः शिव अनुस्यूतः सर्व देशेषु [ātmakaḥ catūrūpaḥ śiva anusyūtaḥ sarva deśeṣu] a própria natureza quádrupla de śiva está presente em todos os estados*
10/11- O estado de vigília está em todos lugares. O estado de sono (com sonho) está no estado de vigília. O estado de sono profundo e o turīya não estão presentes em nenhum outro estado. Assim como os sabores estão presentes em uma boa fruta, a própria natureza quadrupla de Śiva está presente em todos os estados.

12/13- तथैवान्नमये कोशे कोशास्तिष्ठन्ति चान्तरे । यथा कोशस्तथा जीवो यथा जीवस्तथा शिवः ।।१२।।
सविकारस्तथा जीवो निर्विकारस्तथा शिवः । कोशास्तस्य विकारास्ते ह्यवस्थासु प्रवर्तकाः ।।१३।।
tathaivānnamaye kośe kośāstiṣṭhanti cāntare । yathā kośastathā jīvo yathā jīvastathā śivaḥ ।।12।।
savikārastathā jīvo nirvikārastathā śivaḥ । kośāstasya vikārāste hyavasthāsu pravartakāḥ ।।13।।

तथैव कोशाः तिष्ठन्ति च अन्तरे अन्नमये कोशे [tathaiva kośāḥ tiṣṭhanti ca antare annamaye kośe] assim como os kośās (camadas, envoltórios) estão no annamaya kośa* यथा कोशः जीवः [yathā kośaḥ jīvaḥ] da mesma forma os kośas estão no jīva* तथा जीवः शिवः [tathā jīvaḥ śivaḥ] também o jīva está em śiva* तथा जीवः सविकारः शिवः निर्विकारः [tathā jīvaḥ savikāraḥ śivaḥ nirvikāraḥ] enquanto o jīva é mutável śiva é imutável* विकाराः कोशाः प्रवर्तकाः तस्य अवस्थासु [vikārāḥ kośāḥ pravartakāḥ tasya avasthāsu] as transformações dos kośas determinam os estados (de existência)*
13/12-  Assim como os invólucros (kośās) estão no annamaya koṣa, da mesma forma os koṣas estão no jīva, assim também, o jīva está em Śiva. Enquanto o jīva é mutável, Śiva é imutável. As transformações dos koṣas determinam os estados (de existência).

14/15- यथा रसाशये फेनं मथनादेव जायते । मनोनिर्मथनादेव विकल्पा बहवस्तथा ।।१४।।
कर्मणा वर्तते कर्मो तत्त्यागाच्छान्तिमाप्नुयात् । अयने दक्षिणे प्राप्ते प्रपञ्चाभिमुखं गतः ।।१५।।
yathā rasāśaye phenaṃ mathanādeva jāyate । manonirmathanādeva vikalpā bahavastathā ।।14।।
karmaṇā vartate karmo tattyāgācchāntimāpnuyāt । ayane dakṣiṇe prāpte prapañcābhimukhaṃ gataḥ ।।15।।

यथा फेनम् जायते मथनात् रस आशये [yathā phenam jāyate mathanāt rasa āśaye] assim como espuma é produzida ao agitar o líquido de um recipiente* तथा निर्मथनात् मनः बहवः विकल्पाः [tathā nirmathanāt manaḥ bahavaḥ vikalpāḥ] também pela agitação da mente brotam diversos pensamentos* कर्मणा वर्तते कर्मः [karmaṇā vartate karmaḥ] a ação gera o karma* त्यागात् आप्नुयात् शान्तिम् [tyāgāt āpnuyāt śāntim] (mas) através da renúncia obtém-se a paz* प्राप्ते दक्षिने अयने गतः अभिमुखम् प्रपञ्च [prāpte dakṣine ayane gataḥ abhimukham prapañca] tomando o curso sul chega-se ao encontro do mundo manifesto*
14/15- Assim como espuma é produzida ao agitar o líquido de um recipiente, também, pela agitação da mente, brotam diversos pensamentos. A ação gera o karma mas através da renúncia obtém-se a paz. Tomando o curso sul chega-se ao encontro do mundo manifesto.

16/17/18- अहंकाराभिमानेन जीवः स्याद्धि सदाशिवः । स चाविवेकप्रकृतिसङ्गत्या तत्र मुह्यते ।।१६।।
नानायोनिशतं गत्वा शेतेऽसौ वासनावशात् । विमोक्षात्संचरत्येव मत्स्यः कूलद्वयं यथा ।।१७।।
ततः कालवशादेव ह्यात्मज्ञानविवेकतः उत्तराभिमुखो भूत्वा स्थानात्स्थानान्तरं क्रमात् ।।१८।।
ahaṃkārābhimānena jīvaḥ syāddhi sadāśivaḥ । sa cāvivekaprakṛtisaṅgatyā tatra muhyate ।।16।।
nānāyoniśataṃ gatvā śete'sau vāsanāvaśāt । vimokṣātsaṃcaratyeva matsyaḥ kūladvayaṃ yathā ।।17।।
tataḥ kālavaśādeva hyātmajñānavivekataḥ uttarābhimukho bhūtvā sthānātsthānāntaraṃ kramāt ।।18।।

सदाशिवः अहंकार अभिमानेन स्यात् धि जीवः [sadāśivaḥ ahaṃkāra abhimānena syāt dhi jīvaḥ] sadāśiva através da presunção da autoconsciência transforma-se em jīva (self individual)* च स मुह्यते सङ्गत्या अविवेक प्रकृति [ca sa muhyate saṅgatyā aviveka prakṛti] e perde a consciência pela conexão com a falta de discriminação da prakṛti* गत्वा नाना शतम् योनि [gatvā nānā śatam yoni] tendo passado por muitas centenas de úteros (nascimentos)* असौ शेते अवसात् वासन [asau śete avasāt vāsana] ele repousa conduzido pelos invólucros* यथा मत्स्यः संचरति कूल द्वयम् विमोक्षात् [yathā matsyaḥ saṃcarati kūla dvayam vimokṣāt] assim como um peixe se movendo (entre) as duas margens de um rio, até à libertação final* ततः वशात् काल [tataḥ vaśāt kāla] então com o passar do tempo* विवेकतः भूत्वा अभिमुखः उत्तर [vivekataḥ bhūtvā abhimukhaḥ uttara] pelo discernimento e tomando o curso norte* क्रमात् स्थानात् स्थान अन्तरम् आत्म ज्ञान [kramāt sthānāt sthāna antaram ātma jñāna] gradualmente passo a passo alcança o conhecimento do ātman*
16/17/18- Sadāśiva através da presunção da autoconsciência transforma-se em Jīva (Self) e pela conexão com a falta de discriminação da prakṛti, perde a consciência. Tendo passado por muitas centenas de nascimentos, ele repousa conduzido pelos invólucros, assim como um peixe se move entre as duas margens de um rio, até a libertação final. Então, com o passar do tempo, pelo discernimento e tomando o curso norte, gradualmente alcança o conhecimento do Ātman.


Fontes/Links
Pancikarana / Manblunder 

domingo, 10 de julho de 2022

Chandogya Upanishad


छान्दोग्योपनिषद् - chāndogyopaniṣad (chandogya Upanishad)

        A Chāndogya Upaniṣad, contida no Chandogya Brahmana do Samaveda, é uma das mais antigas Upanishads. Seu nome é derivado da palavra Chanda ou chandas, que significa "métrica poética, prosódia". Recebe o número 9 no cânone Muktika das 108 Upanishads; sendo datada de forma imprecisa entre os séculos VIII e VI AC.
        Assim como a Brhadaranyaka Upanishad, a Chandogya Upanishad é uma antologia de textos que foram editados por antigos estudiosos indianos. É uma das maiores compilações das Upanishads, contém oito capítulos (Prapāṭhakas), cada um subdividido em seções chamadas kaṇḍa que por sua vez são subdivididas em versos.
       O primeiro capítulo (Prapāṭhaka) inclui 13 kaṇḍas (seções) cada um com número variável de versos, o segundo capítulo tem 24 kaṇḍas, o terceiro capítulo contém 19 kaṇḍas, o quarto é composto por 17 kaṇḍas, o quinto tem 24, o sexto capítulo tem 16 kaṇḍas, o sétimo inclui 26 kaṇḍas, e o oitavo capítulo é o último com 15 kaṇḍas.
        Os kaṇḍas (seções) são compostos por uma diversidade de histórias e metáforas que tem como tema unificador a importância da busca do homem pelo conhecimento e pela salvação, incluindo questões metafísicas, bem como práticas, como os rituais, etc.

Primeiro Prapāṭhaka:
O mantra Om, a essência de tudo. O bem e o mal podem estar em toda parte, mas o princípio da vida é inerentemente bom. Espaço: a origem e o fim de tudo. O ridículo e uma sátira sobre a natureza egoísta dos sacerdotes. Estrutura da linguagem e correspondências cósmicas.
Segundo Prapāṭhaka:
O significado do canto. Tudo no universo canta. A natureza da teoria do Dharma e Ashramas (estágios).
Terceiro Prapāṭhaka:
Brahman é o sol de toda existência, Madhu Vidya. Gayatri mantra: símbolo de tudo o que é. O Supremo existe dentro de si mesmo. O Self Individual e o Brahman infinito são o mesmo, o Self é Deus, Sandilya Vidya. O universo é um baú de tesouros imperecível. A vida é um festival, a ética é uma doação a ela
Quarto Prapāṭhaka:
Samvargavidya. A educação de Satyakama. A penitência é desnecessária, Brahman como felicidade da vida, alegria e amor, a história de Upakosala.
Quinto Prapāṭhaka:
O mais nobre e o melhor. A teoria dos cinco fogos e das duas vias. Quem é o nosso Atman (Self), o que é o Brahman.
Sexto Prapāṭhaka:
Atman existe, a educação de Svetaketu, a chave do conhecimento - Tat Tvam Asi. Unidade no mundo, a realidade imanente e do Homem. 
Sétimo Prapāṭhaka:
Do conhecimento do mundo exterior ao conhecimento do mundo interior. A educação de Narada sobre meditação progressiva. Da ativadin ao autoconhecimento.
Oitavo Prapāṭhaka:
A natureza do conhecimento e Atman (Self). Os meios para o conhecimento e Atman. O falso e verdadeiro Atman. Um hino para a aprendizagem, uma reverência para o Self.

śāntimantra
ॐ आप्यायन्तु ममाङ्गानि वाक्प्राणश्चक्षुः श्रोत्रमथो बलमिन्द्रियाणि च सर्वाणि | सर्वं ब्रह्मौपनिषदं माऽहं ब्रह्म निराकुर्यां मा मा ब्रह्म राकरोदनिराकरणमस्त्वनिराकरणं मेऽस्तु | तदात्मनि निरते य उपनिषत्सु धर्मास्ते मयि सन्तु ते मयि सन्तु || ॐ शान्तिः शान्तिः शान्तिः ||
oṃ āpyāyantu mamāṅgāni vākprāṇaścakṣuḥ śrotramatho balamindriyāṇi ca sarvāṇi | sarvaṃ brahmaupaniṣadaṃ mā'haṃ brahma nirākuryāṃ mā mā brahma nirākarodanirākaraṇamastvanirākaraṇaṃ me'stu | tadātmani nirate ya upaniṣatsu dharmāste mayi santu te mayi santu || oṃ śāntiḥ śāntiḥ śāntiḥ || 

मम अङ्गानि आप्यायन्तु अथो वाक् चक्षु: [mama aṇgāni āpyāyantu atho vāk cakṣuḥ] que meus membros fiquem fortes e que minha fala visão* श्रोत्रम् प्राणः च सर्वाणि इन्द्रियाणि बलम् [śrotram prāṇaḥ ca sarvāṇi indriyāṇi balam] audição energia vital e todos os sentidos se fortaleçam* सर्वम् औपनिषदम् ब्रह्म अहम् मा निराकुर्याम् ब्रह्म [sarvam aupaniṣadam brahma aham mā nirākuryām brahma] todos os upaniṣads são aspectos de brahman e que eu nunca rejeite brahman* ब्रह्म अनिराकरणम् मा [brahma anirākaraṇam mā] e que brahman não nege me* मा अस्तु निराकरोत् अनिराकरणम् मे [mā astu nirākarot anirākaraṇam me] que não haja rejeição nem negação de minha parte* ये धर्माः अस्तु उपनिषत्सु सन्तु मयि निरते तदात्मनि [ye dharmāḥ astu upaniṣatsu santu mayi nirate tadātmani] que as virtudes presentes nos upaniṣads residam em mim que sou devotado ao ātman* ॐ Om* शान्तिः paz* शान्तिः paz* शान्तिः paz*
Oṃ. Que meus membros fiquem fortes e que minha fala, visão, audição, vitalidade e todos os sentidos se fortaleçam. Todos os Upanishads são aspectos de Brahman e que eu nunca rejeite Brahman nem Brahman me negue. Que não haja rejeição nem negação de minha parte. Que as virtudes presentes nos Upanishads residam em mim, que sou devotado ao Ātman. Oṃ! Paz! Paz! Paz!

॥ प्रथमः प्रपाठकः ॥ - prathamaḥ prapāṭhakaḥ - Primeiro Capítulo - Kaṇḍas (1 a 13)
॥ प्रथमः खण्डः ॥ - prathamaḥ khaṇḍaḥ - Primeiro kaṇḍa - Versos (1 a 10)

1.1- ओमित्येतदक्षमुद्गीथमुपासीत । ओमिति ह्युद्गायति तस्योपव्याख्यानम् ॥१॥
omityetadakṣamudgīthamupāsīta । omiti hyudgāyati tasyopavyākhyānam ॥1॥

उपासीत एतद् अक्षरम् इति ओम् उद्गीथम् [upāsīta etad akṣaram iti om udgītham] deve-se meditar na sílaba om chamada de udgītha* हि उद्गायति इति ओम् [hi udgāyati iti om] pois se canta o udgītha começando com om* तस्य उपव्याख्यानम् [tasya upavyākhyānam] (agora segue) sua explicação*
1.1- Deve-se meditar na sílaba Om chamada de Udgītha, pois se canta o Udgītha começando com Om. Agora segue sua explicação:

1.2- एषां भूतानां पृथिवी रसः पृथिव्या आपो रसः। अपामोषधयो रस ओषधीनां पुरुषो रसः पुरुषस्य वाग्रसो वाच ऋग्रस ऋचः साम रसः साम्न उद्गीथो रसः ॥२॥
eṣāṃ bhūtānāṃ pṛthivī rasaḥ pṛthivyā āpo rasaḥ। apāmoṣadhayo rasa oṣadhīnāṃ puruṣo rasaḥ puruṣasya vāgraso vāca ṛgrasa ṛcaḥ sāma rasaḥ sāmna udgītho rasaḥ ॥2॥

रसः एषाम् भूतानाम् पृथिवी [rasaḥ eṣām bhūtānām pṛthivī] a essência de todos os seres é a terra* रसःपृथिव्याः आपः [rasaḥ pṛthivyāḥ āpaḥ] a essência da terra é a água* रसः अपाम् ओषधयः [rasaḥ apām oṣadhayaḥ] a essência da água são as ervas* रसः ओषधीनाम् पुरुषः [rasaḥ oṣadhīnām puruṣaḥ] a essência das ervas é o puruṣa (homem)* रसः पुरुषस्य वाक् [rasaḥ puruṣasya vāk] a essência do puruṣa é a fala* रसः वाचः ऋक् [rasaḥ vācaḥ ṛk] a essência da fala é o ṛigveda* रसः ऋचः साम [rasaḥ ṛcaḥ sāma] a essência do ṛigveda é o sāmaveda* रसः साम्न: उद्गीथः [rasaḥ sāmna udgīthaḥ] a essência do sāmaveda é o udgītha (Om)*
1.2- A essência de todos os seres é a terra. A essência da terra é a água. A essência da água são as ervas. A essência das ervas é o homem (puruṣa). A essência do homem é a fala. A essência da fala é o Ṛigveda. A essência de Ṛigveda é o Sāmaveda. A essência de Sāmaveda é Udgītha (Om).

1.3- स एष रसानांरसतमः परमः पराध्र्योऽष्टमो यदुद्गीथः ॥३॥
sa eṣa rasānāṃrasatamaḥ paramaḥ parādhryo'ṣṭamo yadudgīthaḥ ॥3॥

स यत् उद्गीथः [sa yat udgīthaḥ] aquela (a sílaba om) que (é chamada) udgītha* एषः रसानाम् रसतमः [eṣaḥ rasānām rasatamaḥ] essa essência é a essência das essências* परमः पराध्र्यः अष्टमः [paramaḥ parādhryaḥ aṣṭamaḥ] a suprema a merecedora do lugar mais alto o oitavo*
1.3- A sílaba Om que é chamada Udgītha é a essência das essências, a suprema, a merecedora do lugar mais alto, o oitavo.

1.4- कतमा कतमर्क्कतमत्कतमत्साम कतमः कतम उद्गीथ इति विमृष्टं भवति ॥४॥
katamā katamarkkatamatkatamatsāma katamaḥ katama udgītha iti vimṛṣṭaṃ bhavati ॥4॥

कतमा कतमा ऋक् [katamā katamā ṛk] (então) o que (é) o ṛigveda* कतमत् कतमत् साम [katamat katamat sāma] o que é o sāmaveda* कतमः कतमः उद्गीथः [katamaḥ katamaḥ udgīthaḥ] o que é o udgītha* इति विमृष्टं भवति [iti vimṛṣṭaṃ bhavati] isso está sendo questionado*
1.4- Então, o que é o Ṛigveda? O que é o Sāmaveda? O que é o Udgītha? - "Isso está sendo questionado".

1.5- वागेवर्क्प्राणः सामोमित्येतदक्षरमुद्गीथः । तद्वा एतन्मिथुनं यद्वाक्च प्राणश्चक्र्च साम च ॥५॥
vāgevarkprāṇaḥ sāmomityetadakṣaramudgīthaḥ । tadvā etanmithunaṃ yadvākca prāṇaścakrca sāma ca ॥5॥
वाक् एव ऋक् [vāk eva ṛk] a fala de fato é o ṛigveda* प्राणः साम [prāṇaḥ sāma] o prāṇaḥ (respiração) é o sāmaveda* इति एतत् अक्षरम् ओम् उद्गीथः [etat akṣaram om iti udgīthaḥ] a sílaba om é o udgītha* यत् वाक च प्राण च [yat vāka ca prāṇa ca] a fala e o prāṇa (respiração)* ऋक् च साम च [ṛk ca sāma ca] e o ṛigveda e o sāmaveda* तत् वा एतत् मिथुनम् [tat vā etat mithunam] eles formam um casal*
1.5- A Fala é o Ṛigveda; A Respiração é o Sāmaveda; a sílaba Om é o Udgitha. A Fala e a Respiração e, o Ṛigveda e o Sāmaveda, formam um casal.

1.6- तदेतन्मिथुनमोमित्येतस्मिन्नक्षरे संसृज्यते यदा वै मिथुनौ समागच्छत आपयतो वै तावन्योन्यस्य कामम् ॥६॥
tadetanmithunamomityetasminnakṣare saṃsṛjyate yadā vai mithunau samāgacchata āpayato vai tāvanyonyasya kāmam ॥6॥

तत् एतत् मिथुनम् संसृज्यते [tat etat mithunam saṃsṛjyate] este casal se une* एतस्मिन् अक्षरे ओम् इति [etasmin akṣare om iti] na sílaba om* यदा वै मिथुनौ समागच्छतः [yadā vai mithunau samāgacchataḥ] quando um casal se junta* तौ आपयतः वै कामम् अन्योन्यस्य [tau āpayataḥ vai kāmam anyonyasya ] eles cumprem os desejos um do outro*
1.6- Este casal se une na sílaba Om. Quando um casal se junta, eles realizam os desejos, um do outro.

1.7- आपयिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥७॥
āpayitā ha vai kāmānāṃ bhavati ya etadevaṃ vidvānakṣaramudgīthamupāste ॥7॥

यः विद्वान् एतत् [yaḥ vidvān etat] aquele que conhecendo isso* उपास्ते अक्षरम् एवम् उद्गीथम् [upāste akṣaram evam udgītham] adora (medita) na sílaba (Om) como o udgītha* ह वै भवति आपयिता कामानाम् [ha vai bhavati āpayitā kāmānām] realmente torna-se um realizador de todos os desejos*
1.7- Aquele que, conhecendo isso, medita na sílaba Om como o Udgītha, realmente torna-se um realizador de todos os desejos.

1.8- तद्वा एतदनुज्ञाक्षरं यद्धि किंचानुजानात्योमित्येव तदाहैषो एव समृद्धिर्यदनुज्ञा समर्धपिता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्ते ॥८॥
tadvā etadanujñākṣaraṃ yaddhi kiṃcānujānātyomityeva tadāhaiṣo eva samṛddhiryadanujñā samardhapitā ha vai kāmānāṃ bhavati ya etadevaṃ vidvānakṣaramudgīthamupāste ॥8॥

तत् अक्षरम् वै एतत् अनुज्ञा [tat akṣaram vai etat anujñā] realmente esta sílaba significa anuência* हि यत् किम् च अनुजानाति तदा आह एव ओम् इति [hi yat kim ca anujānāti tadā āha eva om iti] pois sempre que alguém concorda com alguma coisa ele diz simplesmente om* यत् एषा अनुज्ञा उ एव समृद्धि [yat eṣā anujñā u eva samṛddhi] anuência, de fato, é prosperidade* यः एतत् एवम् विद्वान् [yaḥ etat evam vidvān] aquele que tem este conhecimento* उपास्ते अक्षरम् उद्गीथम् [upāste akṣaram udgītham] e medita na sílaba (om) como udgītha* ह वै भवति समर्धयिता कामानाम् [ha vai bhavati samardhayitā kāmānām] certamente torna-se um gratificador de desejos*
1.8- Realmente, esta sílaba significa anuência; pois sempre que alguém concorda com alguma coisa, ele diz simplesmente ‘Om’. Anuência, de fato, é prosperidade. Aquele que tem este conhecimento e medita na sílaba Om como Udgītha, certamente se torna um gratificador de desejos.

1.9- तेनेयं त्रयीविद्या वर्तत ओमित्याश्रावयत्योमिति शसत्योमित्युद्गायत्येतस्यैवाक्षरस्यापचित्यै महिम्ना रसेन ॥९॥
teneyaṃ trayīvidyā vartata omityāśrāvayatyomiti śasatyomityudgāyatyetasyaivākṣarasyāpacityai mahimnā rasena ॥9॥

तेन इयम् वर्तते त्रयी विद्या [tena iyam vartate trayī vidyā] por essa (sílaba om) resulta o conhecimento tríplice (o sacrifício estabelecido nos três vedas)* आश्रावयति ओम् इति [āśrāvayati om iti] (quando o sacerdote adhvaryu) dá uma ordem em um sacrifício ele diz om* शसति ओम् इति [śasati om iti] (quando o sacerdote hotṛ) recita ele diz om* उद्गायति ओम् इति [udgāyati om iti] (quando o sacerdote) udgātṛ canta (o udgītha do sāmaveda) ele diz om* त्रयी विद्या महिम्ना रसेन क्रियते [trayī vidyā mahimnā rasena kriyate] o conhecimento tríplice por sua grandeza e por sua essência se destina* अपचित्यै एतस्य अक्षरस्य एव [apacityai etasya akṣarasya eva] para a glória daquela sílaba*
1.9- Por essa (sílaba Om) resulta o conhecimento tríplice (o sacrifício estabelecido nos três Vedas). Quando o sacerdote Adhvaryu dá uma ordem, ele diz Om. Quando o sacerdote Hotṛ recita, ele diz Om. Quando o sacerdote Udgātṛ canta, ele diz Om. O conhecimento tríplice, por sua grandeza e por sua essência se destina para a glória daquela sílaba.

1.10- तेनोभौ कुरुतो यश्चैतदेवं वेद यश्च न वेद । नाना तु विद्या चाविद्या च यदेव विद्यया करोति श्रद्धयोपनिषदा तदेव वीर्यवत्तरं भवतीति खल्वेतस्यैवाक्षरस्योपव्याख्यानं भवति ॥१०॥ 

tenobhau kuruto yaścaitadevaṃ veda yaśca na veda । nānā tu vidyā cāvidyā ca yadeva vidyayā karoti śraddhayopaniṣadā tadeva vīryavattaraṃ bhavatīti khalvetasyaivākṣarasyopavyākhyānaṃ bhavati ॥10॥
यः च वेद [yaḥ ca veda] aquele que conhece* यः च न वेद एवम् एतत् [yaḥ ca na veda evam etat] e aquele que não conhece isso (Om)* उभौ कुरुतः तेन [ubhau kurutaḥ tena] ambos realizam sacrifícios com ele* तु विद्या अविद्या च नाना [tu vidyā avidyā ca nānā] mas com conhecimento e ignorância é diferente* यत् एव करोति विद्यया श्रद्धया [yat eva karoti vidyayā śraddhayā] o sacrifício realizado com conhecimento fé* उपनिषदा भवति इति वीर्यवत्तरम् [upaniṣadā bhavati iti vīryavattaram] e meditação é mais poderoso* तत् खलु भवति उपव्याख्यानम् [tat khalu bhavati upavyākhyānam] esta é uma explanação* एतस्य अक्षरस्य एव [etasya akṣarasya eva] sobre a sílaba (Om)*
1.10- Aquele que conhece e aquele que não conhece devidamente isso (Om), ambos realizam sacrifícios com Ele. Mas com conhecimento e ignorância é diferente. O sacrifício realizado com conhecimento, fé e meditação é mais poderoso. Esta é uma explanação sobre a sílaba Om.

॥ प्रथममुण्डके द्वितीयः खण्डः ॥ - dvitīyaḥ khaṇḍaḥ - Segundo khaṇḍa - Versos (1 a 14)

2.1- देवासुरा ह वै यत्र संयेतिर उभये प्राजापत्यास्तद्ध देवा उद्गीथमाजह्वुरनेनैनानभिभविष्याम इति ॥१॥
devāsurā ha vai yatra saṃyetire ubhaye prājāpatyāstaddha devā udgīthamājahvuranenainānabhibhaviṣyāma iti ॥1॥

यत्र ह वै देवाः असुराः [yatra ha vai deva asurāḥ] quando de fato os devas e os asurās* उभये प्राजापत्याः संयेतिरे [ubhaye prājāpatyāḥ saṃyetire] ambos descendentes de prajāpati lutaram entre si* देवाः आजह्रुः तत् ह उद्गीथम् [devāḥ ājahruḥ tat ha udgītham] os devas tomaram o udgītha* अभिभविष्यामः इति अनेन एनान् [abhibhaviṣyāmaḥ iti anenaenān] pensando que assim venceriam com isso eles (asurās)*
2.1- Quando os devas e os asurās, ambos descendentes de Prajāpati, lutaram entre si, os devas tomaram o udgītha, pensando que com isso venceriam os asurās.

2.2- ते ह नासिक्यं प्राणमुद्गीथमुपासाञ्चक्रिरे तं हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं जिघ्रति सुरभि च दुर्गन्धि च पाप्मना ह्येष विद्धः ॥२॥
te ha nāsikyaṃ prāṇamudgīthamupāsāñcakrire taṃ hāsurāḥ pāpmanā vividhustasmāttenobhayaṃ jighrati surabhi ca durgandhi ca pāpmanā hyeṣa viddhaḥ ॥2॥

ते ह उपासाञ्चक्ररे प्राणम् [te ha upāsāñcakrare udgītham] eles (os devas) reverenciaram o udgītha (om)* नासिक्यम् उद्गीथम् [prāṇam nāsikyam] como prāṇa relacionado ao nariz* असुराः तम् ह विविधुः पाप्मना [asurāḥ tam ha vividhuḥ pāpmanā] (mas) os asurās o impregnaram com o mal* तस्मात् तेन जिघ्रति उभयम् सुरभि च दुर्गन्धि च [tasmāt tena jighrati ubhayam surabhi ca durgandhi ca] portanto com ele (nariz) cheira-se ambos o agradável e o fétido* हि एषः विद्धः पाप्मना [hi eṣaḥ viddhaḥ pāpmanā] pois ele foi afetado pelo mal*
2.2- Os devas reverenciaram o udgītha, como o prāṇa relacionado ao nariz. Mas os asurās o impregnaram com o mal. Portanto, com ele se cheira tanto o agradável quanto o fétido, pois foi afetado pelo mal.

2.3- अथ ह वाचमुद्गीथमुपासाञ्चक्रिरे तां हासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तयोभयं वदति सत्यं चांनृतं च पाप्मना ह्येषा विद्धा ॥३॥
atha ha vācamudgīthamupāsāñcakrire tāṃ hāsurāḥ pāpmanā vividhustasmāttayobhayaṃ vadati satyaṃ cāṃnṛtaṃ ca pāpmanā hyeṣā viddhā ॥3॥

अथ ह उपासाञ्चक्रिरे उद्गीथम् वाचम् [atha ha upāsāñcakrire udgītham vācam] então (os devas) reverenciaram o udgītha como a fala* असुराः ताम् ह विविधुः पाप्मना [asurāḥ tām ha vividhuḥ pāpmanā] (mas) os asurās a impregnaram com o mal* तस्मात् वदति तया उभयम् सत्यम् च अनृतम् च [tasmāt vadati tayā ubhayam satyam ca anṛtam ca] portanto fala-se com ela ambas a verdade e a falsidade* हि एषा विद्धा पाप्मना [hi eṣā viddhā pāpmanā] pois ela foi afetada pelo mal*
2.3- Então os devas reverenciaram o udgītha como a fala. Mas os asurās a impregnaram com o mal. Portanto, fala-se tanto a verdade quanto a falsidade, pois ela foi afetada pelo mal.

2.4- अथ ह चक्षुरुद्गीथमुपासाञ्चक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं पश्यति दर्शनीयं चादर्शनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥४॥
atha ha cakṣurudgīthamupāsāñcakrire taddhāsurāḥ pāpmanā vividhustasmāttenobhayaṃ paśyati darśanīyaṃ cādarśanīyaṃ ca pāpmanā hyetadviddham ॥4॥

अथ ह उपासाञ्चक्रिरे उद्गीथम् चक्षुः [atha ha upāsāñcakrire udgītham cakṣuḥ] então os (devas) reverenciaram o udgītha como o olho* असुराः तत् ह विविधुः पाप्मना [asurāḥ tat ha vividhuḥ pāpmanā] (mas) os asurās a impregnaram com o mal* तस्मात् तेन पश्यति उभयम् दर्शनीयम् च अदर्शनीयम् च [tasmāt tena paśyati ubhayam darśanīyam ca adarśanīyam ca] portanto com os olhos se vê tanto o que é belo como o que é feio* हि एतत् विद्धम् पाप्मना [hi etat viddham pāpmanā] pois ele foi afetado pelo mal*
2.4- Então os devas reverenciaram o udgītha como o olho. Mas os asurās o impregnaram com o mal. Portanto, com os olhos se vê tanto o que é belo como o que é feio, pois ele foi afetado pelo mal.

2.5- अथ ह श्रोत्रमुद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयं शृणोति श्रवणीयं चाश्रवणीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥५॥
atha ha śrotramudgīthamupāsāṃcakrire taddhāsurāḥ pāpmanā vividhustasmāttenobhayaṃ śṛṇoti śravaṇīyaṃ cāśravaṇīyaṃ ca pāpmanā hyetadviddham ॥5॥

अथ ह उपासाञ्चक्रिरे उद्गीथम् श्रोत्रम् [atha ha upāsāñcakrire udgītham śrotram] então os (devas) reverenciaram o udgītha como o ouvido* असुराः तत् ह विविधुः पाप्मना [asurāḥ tat ha vividhuḥ pāpmanā] (mas) os asurās o impregnaram com o mal* तस्मात् तेन शृणोति उभयम् श्रवणीयम् च अश्रवणीयम् च [tasmāt tena śṛṇoti ubhayam śravaṇīyam ca aśravaṇīyam ca] portanto, com o ouvido se ouve tanto o que deve ser ouvido quanto o que não deve ser ouvido* हि एतत् विद्धम् पाप्मना [hi etat viddham pāpmanā] pois ele foi afetado pelo mal*
2.5- Então os devas reverenciaram o udgītha como o ouvido. Mas os asurās o impregnaram com o mal. Portanto, com o ouvido se ouve tanto o que deve ser ouvido quanto o que não deve ser ouvido, pois ele foi afetado pelo mal.

2.6- अथ ह मन उद्गीथमुपासांचक्रिरे तद्धासुराः पाप्मना विविधुस्तस्मात्तेनोभयंसंकल्पते संकल्पनीयंच चासंकल्पनीयं च पाप्मना ह्येतद्विद्धम् ॥६॥
atha ha mana udgīthamupāsāṃcakrire taddhāsurāḥ pāpmanā vividhustasmāttenobhayaṃsaṃkalpate saṃkalpanīyaṃca cāsaṃkalpanīyaṃ ca pāpmanā hyetadviddham ॥6॥

अथ ह उपासाञ्चक्रिरे तत् ह उद्गीथम् मनः [atha ha upāsāñcakrire tat ha udgītham manaḥ] então os (devas) reverenciaram o udgītha como a mente* असुराः विविधुः पाप्मना [asurāḥ vividhuḥ pāpmanā] (mas) os asurās a impregnaram com o mal* तस्मात् तेन संकल्पयते उभयम् संकल्पनीयम् च असंकल्पनीयम् च [tasmāt tena saṃkalpayate ubhayam saṃkalpanīyam ca asaṃkalpanīyam ca] portanto com a mente se pensa ambas as boas ideias como as más ideias* हि एतत् विद्धम् पाप्मना [hi etat viddham pāpmanā] pois ela foi afetada pelo mal*
2.6- Então os devas reverenciaram o udgītha como a mente. Mas os asurās a impregnaram com o mal. Portanto, com a a mente se pensa tanto as boas como as más ideias, pois ela foi afetada pelo mal.

2.7- अथ ह य एवायं मुख्यः प्राणस्तमुद्गीथमुपासाञ्चक्रिरे तंहासुरा ऋत्वा विदध्वंसुर्यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसेत ॥७॥
atha ha ya evāyaṃ mukhyaḥ prāṇastamudgīthamupāsāñcakrire taṃhāsurā ṛtvā vidadhvaṃsuryathāśmānamākhaṇamṛtvā vidhvaṃseta ॥7॥

अथ ह उपासाञ्चक्रिरे तम् उद्गीथम् [atha ha upāsāñcakrire tam udgītham] então eles reverenciaram o udgītha* यः एव मुख्यः प्राणः [yaḥ eva mukhyaḥ prāṇaḥ] que (é) de fato o principal prāna* यथा असुराः तम् ह ऋत्वा विध्वंसेत [yathā asurāḥ tam ha ṛtvā vidhvaṃseta] quando os asurās o atingiram foram demolidos* अयम् विदध्वसुः अश्मानम् आखणम् [ayam vidadhvasuḥ aśmānam ākhaṇam] assim como cairiam em pedaços (ao atingir) uma pedra sólida*
2.7- Então eles reverenciaram o Udgītha como o principal prāṇa. Quando os asurās o atingiram, foram demolidos, assim como cairiam em pedaços ao atingir uma pedra sólida.

2.8- यथाश्मानमाखणमृत्वा विध्वंसत एवं हैव स विध्वंसते य एवंविदि पापं कामयते यश्चैनमभिदासति स एषोऽश्माखणः ॥८॥
yathāśmānamākhaṇamṛtvā vidhvaṃsata evaṃ haiva sa vidhvaṃsate ya evaṃvidi pāpaṃ kāmayate yaścainamabhidāsati sa eṣo'śmākhaṇaḥ ॥8॥

एवम् यथा विध्वंसते [evam yathā vidhvaṃsate] assim como (um torrão de terra) é despedaçado * ऋत्वा अश्मानम् आखणम् [ṛtvā aśmānam ākhaṇam] ao bater contra uma rocha sólida* एवम् ह एव विध्वंसते [evam ha eva vidhvaṃsate] assim é demolido* सः यः कामयते पापम् [saḥ yaḥ kāmayate pāpam] aquele que deseja o mal* एवम् विदि यः च एनम् अभिदासति [evam vidi yaḥ ca enam abhidāsati] a quem sabe disso ou que o persegue* सः एषः अश्मा आखणः [saḥ eṣaḥ aśmā ākhaṇaḥ] (pois) ele é como uma pedra sólida*
2.8- Assim, como um torrão de terra é despedaçado ao bater em uma pedra sólida, assim será demolido aquele que deseja o mal a quem sabe disso, ou que o persegue; pois ele é como uma pedra sólida.

2.9- नैवैतेन सुरभि न दुर्गन्धि विजानात्यपहतपाप्मा ह्येष तेन यदश्नाति यत्पिबति तेनेतरान्प्राणानवति । एतमु एवान्ततोऽवित्त्वोत्क्रामति व्याददात्येवान्तत इति ॥९॥
naivaitena surabhi na durgandhi vijānātyapahatapāpmā hyeṣa tena yadaśnāti yatpibati tenetarānprāṇānavati । etamu evāntato'vittvotkrāmati vyādadātyevāntata iti ॥9॥

एतेन एव न विजानाति न सुरभि न दुर्गन्धि [etena eva na vijānāti na surabhi na durgandhi] com este (o principal prāṇa) não se reconhece nem os bons nem o maus odores* हि एषः अपहत पाप्मा [hi eṣaḥ apahata pāpmā] pois ele está livre do mal* तेन यत् अश्नाति यत् पिबति [tena yat aśnāti yat pibati] através dele o que se coma o que se beba* तेन अवति इतरान् प्राणान् [tena avati itarān prāṇān] ele nutre os outros prāṇas* उ अवित्त्वा एव अन्ततः एतम् उत्क्रामति [u avittvā eva antataḥ etam utkrāmati] e não sendo encontrando na hora da morte ele (a pessoa) parte* इति अन्ततः व्याददाति एव [iti antataḥ vyādadāti eva] por isso abre-se a boca na hora da morte*
2.9- Com este Prāṇa, o principal, não se reconhece nem os bons nem o maus odores, pois ele está livre do mal. O que quer que se coma, o que se beba, ele nutre apenas os outros Prāṇas. E não sendo encontrando na hora da morte, a pessoa parte; por isso, abre-se a boca na hora da morte.

2.10- तं हाङ्गिरा उद्गीथमुपासाञ्चक्र एतमु एवाङ्गिरसं मन्यन्तेऽङ्गानां यद्रसः ॥१०॥
taṃ hāṅgirā udgīthamupāsāñcakra etamu evāṅgirasaṃ manyante'ṅgānāṃ yadrasaḥ ॥10॥

अङ्गिराः उपासाञ्चक्रिरे उद्गीथम् तम् ह [aṅgirāḥ upāsāñcakrire udgītham tam ha] aṅgiras reverenciava o udgītha como (o principal prāṇa)* मन्यन्ते एतम् उ एव आङ्गिरसम् [manyante etam u eva āṅgirasam] chamam este (prāṇa) de āṅgirasa* यत् रसः अङ्गानाम् [yat rasaḥ aṅgānām] pois é a essência dos aṅgas (órgãos)*
2.10- Aṅgiras reverenciava o Udgītha como o principal Prāṇa. Chamam este Prāṇa de Āṅgirasa, pois é a essência dos aṅgas (órgãos).

2.11- तेन तं ह बृहस्पतिरुद्गीथमुपासाञ्चक्र एतमु एव बृहस्पतिं मन्यन्ते वाग्घि बृहती तस्या एष पतिः ॥११॥
tena taṃ ha bṛhaspatirudgīthamupāsāñcakra etamu eva bṛhaspatiṃ manyante vāgghi bṛhatī tasyā eṣa patiḥ ॥11॥

तेन बृहस्पतिः उपासाञ्चक्रिरे उद्गीथम् तम् ह [tena bṛhaspatiḥ upāsāñcakrire udgītham tam ha] então bṛhaspati reverenciou o udgītha como aquele (prāṇa)* मन्यन्ते एतम् उ एव बृहस्पतिम् [manyante etam u eva bṛhaspatim] chamam este prāṇa de bṛhaspati* हि वाक् बृहती [hi vāk bṛhatī] pois a fala é grande (bṛhatī)* एषः पतिः तस्याः [eṣaḥ patiḥ tasyāḥ] e ele (prāṇa) é o senhor (pati) dela (da fala)*
2.11- Então, Bṛihaspati reverenciou o Udgītha como Prāṇa. Chamam este Prāṇa de Bṛihaspati, pois a fala é grande (bṛhatī) e o Prāṇa é o senhor (pati) da fala.

2.12- तेन तं हायास्य उद्गीथमुपासांचक्र एतमु एवायास्यं मन्यन्त आस्याद्यदयते ॥१२॥
tena taṃ hāyāsya udgīthamupāsāṃcakra etamu evāyāsyaṃ manyanta āsyādyadayate ॥12॥

तेन आयास्यः उपासाञ्चक्रे उद्गीथम् तम् ह [tena āyāsyaḥ upāsāñcakre udgītham tam ha] então āyāsya reverenciou o udgītha como isso (prāṇa)* मन्यन्ते एतम् उ एव आयास्यम् [manyante etam u eva āyāsyam] chamam este prāṇa de āyāsya* यत् अयते आस्यात् [yat ayate āsyāt] porque ele sai (ayate) pela boca*
2.12- Então, Ayāsya reverenciou o Udgītha como prāṇa. Chamam este Prāṇa de Ayāsya, porque ele sai (ayate) pela boca (āsya).

2.13- तेन तंह बको दाल्भ्यो विदांचकार । स ह नैमिशीयानामुद्गाता बभूव स ह स्मैभ्यः कामानागायति ॥१३॥
tena taṃha bako dālbhyo vidāṃcakāra | sa ha naimiśīyānāmudgātā babhūva sa ha smaibhyaḥ kāmānāgāyati ॥13॥

बकः दाल्भ्यः विदाञ्चकार तम् ह तेन [bakaḥ dālbhyaḥ vidāñcakāra tam ha tena] baka dalbha sabia sobre esse (prāṇa)* सः ह बभूव उद्गाता नै मषीयानाम् [saḥ ha babhūva udgātā nai maṣīyānām] então ele se tornou o udgātṛ (cantor) dos sacrificadores de naimiṣa* सः ह आगायति स्म एभ्यः कामान् [saḥ ha āgāyati sma ebhyaḥ kāmān] ele cantou para eles para satisfazer seus desejos*
2.13- Baka Dālbhya sabia sobre esse Prāṇa. Então ele se tornou o Udgātṛi (cantor) dos sacrificadores de Naimiṣa. Ele cantou para eles para satisfazer seus desejos.

2.14- आगाता ह वै कामानां भवति य एतदेवं विद्वानक्षरमुद्गीथमुपास्त इत्यध्यात्मम् ॥१४॥
āgātā ha vai kāmānāṃ bhavati ya etadevaṃ vidvānakṣaramudgīthamupāsta ityadhyātmam ॥14॥

यः एवम् विद्वान् [yaḥ evam vidvān] aquele que conhece o (prāṇa)* उपास्ते एतत् उद्गीथम् अक्षरम् [upāste etat udgītham akṣaram] e reverencia o udgītha como o imperecível (om)* भवति ह आगाता वै कामानाम् [bhavati ha āgātā vai kāmānām] também se tornará um cantor que realiza desejos* इति अध्यात्मम् [iti adhi ātmam] assim com referência ao Ātman*
2.14- Aquele que conhece o Prāṇa e reverencia o Udgītha como o imperecível (Om), também se tornará um cantor que realiza desejos. Assim, com referência ao Ātman.

॥ तृतीयः खण्डः ॥ - tṛtīyaḥ khaṇḍaḥ - Terceiro khaṇḍa Versos (1 a 12)

3.1- अथाधिदैवतं य एवासौ तपति तमुद्गीथमुपासीतोद्यन्वा एष प्रजाभ्य उद्गायति । उद्यंस्तमो भयमपहन्त्यपहन्ता ह वै भयस्य तमसो भवति य एवं वेद ॥१॥
athādhidaivataṃ ya evāsau tapati tamudgīthamupāsītodyanvā eṣa prajābhya udgāyati । udyaṃstamo bhayamapahantyapahantā ha vai bhayasya tamaso bhavati ya evaṃ veda ॥1॥

अथ अधिदैवतम् यः एव असौ तपति [atha adhidaivatam yaḥ eva asau tapati] agora com referência aos devas aquele (sol) que realmente que aquece* उपासीत तम् उद्गीथम् [upāsīta tam udgītham] deve ser reverenciado como udgītha* उद्यन् वै एषः उद्गायति प्रजाभ्यः [udyan vai eṣaḥ udgāyati prajābhyaḥ] o se levantar de fato ele canta para as criaturas* उद्यन् अपहन्ति तमः भयम् [udyan apahanti tamaḥ bhayam] ao nascer, ele destrói a escuridão e o medo* यः ह वै वेद एवम् [yaḥ ha vai veda evam] aquele que de fato sabe disso* भवति अपहन्ता भयस्य तमसः [bhavati apahantā bhayasya tamasaḥ] torna-se um destruidor do medo e da escuridão*
3.1- Agora com referência aos devas: Aquele Sol que aquece deve ser reverenciado como o Udgītha. Ao se levantar, ele canta para as criaturas. Ao nascer, ele destrói a escuridão e o medo. Aquele que sabe disso, torna-se um destruidor do medo e da escuridão.

3.2- समान उ एवायं चासौ चोष्णोऽयमुष्णोऽसौ स्वर इतीममाचक्षते स्वर इति प्रत्यास्वर इत्यमुं तस्माद्वा एतमिमममुं चोद्गीथमुपासीत ॥२॥
samāna u evāyaṃ cāsau coṣṇo'yamuṣṇo'sau svara itīmamācakṣate svara iti pratyāsvara ityamuṃ tasmādvā etamimamamuṃ codgīthamupāsīta ॥2॥

अयम् च असौ च समानः [ayam ca asau ca samānaḥ] este (prāṇa) e aquele (sol) são o mesmo* उ एव अयम् उष्णः असौ उष्णं [u eva ayam uṣṇaḥ asau uṣṇaṃ] de fato este aquece e aquele aquece* आचक्षते इमम् स्वरः इति [ācakṣate imam svaraḥ iti] chamam este de svara (que está indo)* अमुम् स्वरः इति प्रत्यास्वरः इति [amum svaraḥ iti pratyāsvaraḥ iti] e aquele de svara e pratyāsvara (que está indo e vindo)* तस्मात् वै उपासीत [tasmāt vai upāsīta] portanto deve-se reverenciar* एतम् इमम् अमुम् च उद्गीथम् [etam imam amum ca udgītham] este prāṇa e aquele sol como udgītha*
3.2- Este Prāṇa e aquele Sol são o mesmo. Este aquece e aquele aquece. Chamam este de svara (que está indo) e aquele de svara e pratyāsvara (que está indo e vindo). Portanto, deve-se reverenciar este Prāṇa e aquele Sol como Udgītha.

3.3- अथ खलु व्यानमेवोद्गीथमुपासीत यद्वै प्राणिति स प्राणो यदपानिति सोऽपानः । अथ यः प्राणापानयोः संधिः स व्यानो यो व्यानः सा वाक् । तस्मादप्राणन्ननपानन्वाचमभिव्याहरति ॥३॥
atha khalu vyānamevodgīthamupāsīta yadvai prāṇiti sa prāṇo yadapāniti so'pānaḥ | atha yaḥ prāṇāpānayoḥ saṃdhiḥ sa vyāno yo vyānaḥ sā vāk | tasmādaprāṇannanapānanvācamabhivyāharati ॥3॥

अथ उपासीत उद्गीथम् खलु एव व्यानम् [atha upāsīta udgītham khalu eva vyānam] agora deve-se reverenciar o udgītha de fato como o vyāna* यत् वै प्राणिति सः प्राणः [yat vai prāṇiti saḥ prāṇaḥ] o que realmente se expira é o prāṇa* यत् अपानिति सः अपानः [yat apāniti saḥ apānaḥ] o que se inspira é o apāna* अथ यः सन्धिः प्राण अपानयोः सः व्यानः [atha yaḥ sandhiḥ prāṇa apānayoḥ saḥ vyānaḥ] e na junção do prāna e do apāna está o vyāna* यः व्यानः सा वाक् [yaḥ vyānaḥ sā vāk] este vyāna é a fala* तस्मात् अभिव्याहरति वाचम् अप्राणन् अनपानन् [tasmāt abhivyāharati vācam aprāṇan anapānan] pois (quem) articula a fala não expira nem inspira (interrompe o ciclo prāna - apāna)*
3.3- Deve-se reverenciar o Udgitha (Om) como o vyāna. O que se expira é o prāna e o que se inspira é o apāna. E, na junção do prāna e do apāna está o vyāna. Este vyāna é a fala. Pois, quem articula a fala, não expira nem inspira (suspende o ciclo prāna - apāna).

3.4- या वाक्सर्क्तस्मादप्राणन्ननपानन्नृचमभिव्याहरति यर्क्तत्साम तस्मादप्राणन्ननपानन्साम गायति यत्साम स उद्गीथस्तस्मादप्राणन्ननपानन्नुद्गायति ॥४॥
yā vāksarktasmādaprāṇannanapānannṛcamabhivyāharati yarktatsāma tasmādaprāṇannanapānansāma gāyati yatsāma sa udgīthastasmādaprāṇannanapānannudgāyati ॥4॥

या वाक् सा ऋक् [yā vāk sā ṛk] a fala é o ṛk (ṛigveda)* तस्मात् अभिव्याहरति ऋचम् अप्राणन् अनपानन् [tasmāt abhivyāharati ṛcam aprāṇan anapānan] então quando se recita um verso do ṛk (ṛigveda) não se expira nem se inspira* या ऋक् तत् साम [yā ṛk tat sāma] o ṛk (ṛigveda) é o sâma (sâmaveda)* तस्मात् गायति यत् साम अप्राणन् अनपानन् [tasmāt gāyati yat sāma aprāṇan anapānan] então quando se recita um verso do sâmaveda, não se expira nem inspira* साम सः उद्गीथः [sāma saḥ udgīthaḥ] o sāman (sâmaveda) é o udgītha* तस्मात् उद्गायति अप्राणन् अनपानन् [tasmāt udgāyati aprāṇan anapānan] então quando se canta o udgītha não se expira nem inspira*
3.4- A fala (vāk) é o Ṛigveda, então, quando recita se um verso do Ṛigveda, não se expira nem inspira. O Ṛigveda é o Sâmaveda, então, quando recita se um verso do Sâmaveda, não se expira nem inspira. O Sâmaveda é o Udgītha, então, quando se canta o Udgītha não se expira nem inspira.

3.5- अतो यान्यन्यानि वीर्यवन्ति कर्माणि यथाग्नेर्मन्थनमाजेः सरणं दृढस्य धनुष आयमनमप्राणन्ननपानंस्तानि करोत्येतस्य हेतोर्व्यानमेवोद्गीथमुपासीत ॥५॥
ato yānyanyāni vīryavanti karmāṇi yathāgnermanthanamājeḥ saraṇaṃ dṛḍhasya dhanuṣa āyamanamaprāṇannanapānaṃstāni karotyetasya hetorvyānamevodgīthamupāsīta ॥5॥

अतः अन्यानि कर्माणि यानि वीर्यवन्ति [ataḥ anyāni karmāṇi yāni vīryavanti] também outras ações que exigem força* यथा मन्थनम् अग्नेः [yathā manthanam agneḥ] como acender o fogo por fricção* सरणम् आजेः आयमनम् दृढस्य धनुषः [saraṇam ājeḥ āyamanam dṛḍhasya dhanuṣaḥ] correr uma corrida em direção a um objetivo dobrar um arco forte* तानि करोति अप्राणन् अनपानन् [tāni karoti aprāṇan anapānan] são realizadas sem expirar nem inspirar* एतस्य हेतोः उपासीत एव व्यानम् उद्गीथम् [etasya hetoḥ upāsīta eva vyānam udgītham] portanto deve-se reverenciar vyāna como o udgītha*
3.5- Também, outras ações que exigem força como acender fogo por fricção, correr uma corrida em direção a um objetivo, dobrar um arco forte, são realizadas sem expirar nem inspirar. Portanto, deve-se reverenciar Vyāna como o Udgītha.

3.6- अथ खलूद्गीथाक्षराण्युपासीतोद्गीथ इति प्राण एवोत्प्राणेन ह्युत्तिष्ठति वाग्गीर्वाचो ह गिर इत्याचक्षतेऽन्नंथमन्ने हीदंसर्वंस्थितम् ॥६॥
atha khalūdgīthākṣarāṇyupāsītodgītha iti prāṇa evotprāṇena hyuttiṣṭhati vāggīrvāco ha gira ityācakṣate'nnaṃthamanne hīdaṃsarvaṃsthitam ॥6॥
अथ उपासीत खलु अक्षराणि उद्गीथ उत् गी थ [atha upāsīta khalu akṣarāṇi udgītha ut gī tha] então deve-se reverenciar as sílabas de udgītha ut gī tha* उत् इति प्राणः [ut iti prāṇaḥ] ut é prāṇa* हि प्राणेन एव उत्तिष्ठति [hi prāṇena eva uttiṣṭhati] porque através do prāṇa (ele) se eleva* गीः वाक् [gīḥ vāk] gī é a fala* हि वाचः आचक्षते इति गिरः [hi vācaḥ ācakṣate iti giraḥ] porque falas são chamadas de (giraḥ)* थम् अन्नम् [tham annam] tha é o alimento* हि सर्वम् इदम् स्थितम् अन्ने [hi sarvam idam sthitam anne] porque tudo isso está estabelecido (sthitam) no alimento*
3.6- Então, deve-se reverenciar as sílabas de Udgītha: ut, gī e tha. Ut é Prāṇa, porque através do Prāṇa eleva-se (uttiṣṭhati). Gī é a fala, porque falas são chamadas de giraḥ. Tha é o alimento, porque tudo isso está estabelecido (sthitam) no alimento.


Fontes/Links

domingo, 12 de junho de 2022

Mundaka Upanishad

मुण्डक उपनिषद् - muṇḍaka upaniṣad (Mundaka Upanishad)

          A Muṇḍaka Upaniṣad está 'incluída' no Atharva Veda e recebe número 5 no cânon Muktika de 108 Upanishads do hinduísmo. Mundaka (मुण्डक) significa literalmente "raspado (a cabeça raspada de um asceta), tosquiado, tronco de uma árvore... "
          A cronologia exata da Mundaka Upanishad, como as de outros textos védicos, não é clara. Todas as opiniões baseiam-se em evidências escassas; Phillips data a Mundaka Upanishad após às Upanishads Brihadaranyaka, Chandogya, Isha, Taittiriya, Aitareya, Kena e Katha; Patrick Olivelle diz: "Tanto a Mundaka quanto a Mahanarayana são Upanisads bastante tardias e são, provavelmente, pós budistas."
          Algumas das ideias e metáforas da Mundaka Upanishad têm raízes cronológicas na literatura védica mais antiga, como a Brihadaranyaka, Chandogya e Katha Upanishads. A metáforas do "cego guiando cego" na seção 1.2 da Mundaka, também é encontrada no capítulo 1.2 da Katha Upanishad. A metáforas de dois pássaros na seção 3.1 da Mundaka Upanishad, é encontrada nos hinos do Rig Veda capítulo I.164.
          A Mundaka upanishad descreve um diálogo entre o grande chefe de família Saunaka e o sábio Angiras, sendo composta por três Mundakams (partes ou aparas), cada parte tem dois khandas (seções). A seção 1.1 possui 9 mantras. A seção 1.2 tem 13 mantras, a seção 2.1 inclui 10 mantras, a seção 2.2 é composta por 11 mantras, a seção 3.1 tem 10, enquanto a última seção 3.2 tem 11 mantras. totalizando 64 mantras.
         O primeiro Mundakam, afirma Roer, define a ciência do "Conhecimento Superior" e do "Conhecimento Inferior", e então afirma que sacrifícios e presentes piedosos são tolos, e não fazem nada para reduzir o sofrimento na vida atual ou na próxima, ao contrário, é o conhecimento que liberta. O segundo Mundakam descreve a natureza do Brahman, o Self - a relação entre o mundo empírico e o Brahman, e o caminho para conhecer Brahman. O terceiro Mundakam expande as ideias do segundo Mundakam e então afirma que o conhecimento de Brahman é o estado de liberdade, destemor, liberação completa, autossuficiência e bem-aventurança.

शान्तिमन्त्र - Śāntimantra

ओं भद्रं कर्णेभिः शृणुयाम देवाः भद्रं पश्येमाक्षभिर्यजत्राः। स्थिरैरङ्गैस्तुष्टु वाग्ंसस्तनूभिः व्यशेम देवहितं यदायुः॥ स्वस्ति न इन्द्रो वृद्धश्रवाः स्वस्ति नः पूषा विश्ववेदाः। स्वस्ति नस्तार्क्ष्यो अरिष्टनेमिः स्वस्ति नो बृहस्पतिर्दधातु॥ ओंशान्तिः! शान्तिः!! शान्तिः!
oṃ bhadraṃ karṇebhiḥ śṛṇuyāma devāḥ bhadraṃ paśyemākṣabhiryajatrāḥ। sthirairaṅgaistuṣṭu vāgṃsastanūbhiḥ vyaśema devahitaṃ yadāyuḥ॥ svasti na indro vṛddhaśravāḥ svasti naḥ pūṣā viśvavedāḥ। svasti nastārkṣyo ariṣṭanemiḥ svasti no bṛhaspatirdadhātu॥ oṃ śāntiḥ! śāntiḥ!! śāntiḥ!!!

ॐ [oṃ]* देवाः [devāḥ] oh! senhor* कर्णेभिः [karṇebhiḥ] que com os ouvidos* शृणुयाम [śṛṇuyāma] possamos ouvir* भद्रम् [bhadraṁ] o auspicioso* पश्येम [paśyema] possamos ver* अक्षभिः [akṣabhir] com os olhos* भद्रम् [bhadraṁ] o auspicioso* यजत्राः [yajatrāḥ] ó venerável* अङ्गैः [aṅgaiḥ] com os membros* स्थिरैः [sthiraiḥ] fortes* तनूभिः [tanūbhiḥ] e com o corpo saudável*तुष्टुवां सः [tuṣṭuvāṃ saḥ] possamos viver oferecendo nossos louvores (a ti)* / देवहितम् [devahitaṁ] por benefício dos devas* व्यशेम [vyaśema] possamos ter* यदायुः [yadāyuḥ] uma vida plena e longa* / वृद्धश्रवाः [vṛddhaśravāḥ] que o famoso* इन्द्रः [indraḥ] Indra* स्वस्ति [svasti] dê bênçãos* नः [naḥ] para nós* / पूषा [pusa] que o sol* विश्ववेदाः [viśvavedāḥ] onisciente* स्वस्ति [svasti] dê bênçãos* नः [naḥ] para nós* / तार्क्ष्यः [tārkṣyaḥ] que garuḍa* अरिष्टनेमिः [ariṣṭanemiḥ] remova nossos obstáculos* स्वस्ति [svasti] e dê bênçãos* नः [naḥ] para nós* / बृहस्पतिः [bṛhaspatiḥ] que bṛhaspati (o senhor da devoção)* दधातु [dadhātu] possa dar* स्वस्ति [svasti] bênçãos* नः [naḥ] para nós*ॐ [oṃ]* शान्तिः [śāntiḥ] paz* शान्तिः [śāntiḥ] paz* शान्तिः [śāntiḥ] paz*
Oh! Senhor, que pelos ouvidos, possamos ouvir o que é auspicioso; pelos olhos, possamos ver o que é auspicioso; Oh! Venerável, com membros fortes e com o corpo saudável, possamos viver oferecendo nossos louvores (a Ti). Por benefício dos Devas, possamos ter uma vida plena e longa. Que o famoso Indra nos dê bênçãos. Que o Sol onisciente nos dê bênçãos. Que Garuḍa, remova nossos obstáculos, e nos abençoe. Que Bṛhaspati (o senhor da devoção) nos dê bênçãos. Que haja paz! paz! e paz!

॥ प्रथममुण्डकेः ॥ - prathamamuṇḍakeḥ - Primeiro Muṇḍakam

॥ प्रथमः खण्डः ॥ - prathamaḥ khaṇḍaḥ - Primeira Seção - Versos (1 a 9)


1.1- ॐ ब्रह्मा देवानां प्रथमः सम्बभूव विश्वस्य कर्ता भुवनस्य गोप्ता । स ब्रह्मविद्यां सर्वविद्याप्रतिष्ठामथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय प्राह ॥१॥
oṃ brahmā devānāṃ prathamaḥ sambabhūva viśvasya kartā bhuvanasya goptā । sa brahmavidyāṃ sarvavidyāpratiṣṭhāmatharvāya jyeṣṭhaputrāya prāha ॥1॥

ॐ [oṃ] oṃ* ब्रह्मा सन् बभूव प्रथमः देवानां [brahmā san babhūva prathamaḥ devānāṃ] brahman foi o primeiro dos devas* कर्ता विश्वस्य गोप्ता भुवनस्य [kartā viśvasya goptā bhuvanasya] (ele é) o criador do universo e o preservador do mundo* सः प्राह ब्रह्मविद्याम् सर्वविद्याप्रतिष्ठाम् [saḥ prāha brahmavidyām sarvavidyāpratiṣṭhām] ele ensinou o brahmavidyā (a doutrina de brahman) a base de todo conhecimento* अथर्वाय ज्येष्ठपुत्राय [atharvāya jyeṣṭhaputrāya] para atharvā seu filho mais velho*
1.1- Brahman foi primeiro dos devas, ele é o criador do universo, o preservador do mundo. Ele ensinou a doutrina de Brahman, a base de todo conhecimento, para seu filho mais velho Atharvā.

1.2- अथर्वणे यां प्रवदेत ब्रह्माऽथर्वा तां पुरोवाचाङ्गिरे ब्रह्मविद्याम् । स भारद्वाजाय सत्यवाहाय प्राह भारद्वाजोऽङ्गिरसे परावराम् ॥२॥
atharvaṇe yāṃ pravadeta brahmā'tharvā tāṃ purovācāṅgire brahmavidyām । sa bhāradvājāya satyavāhāya prāha bhāradvājo'ṅgirase parāvarām ॥2॥

तां ब्रह्मविद्याम् यां ब्रह्मा [tāṃ brahmavidyām yāṃ brahmā] aquele brahmavidyā (a doutrina de brahman) que Brahma* पुरा प्रवदेत अथर्वणे [purā pravadeta atharvaṇe] outrora ensinou a Atharvā* अथर्वा उवाच अङ्गिरे [atharvā uvāca aṅgire] atharvā transmitiu a aṅgir* सः प्राह सत्यवहाय भारद्वाजाय [saḥ prāha satyavahāya bhāradvājāya] e ele a ensinou a satyavaha bhāradvāja* भारद्वाज अङ्गिरसे परावराम् [bhāradvāja aṅgirase parāvarām] bhāradvāja a aṅgirās assim o conhecimento passa de mestre para discípulo*
1.2- Aquele brahmavidyā (a doutrina de Brahman) que Brahma outrora ensinou a Atharvā, Atharvā transmitiu a Aṅgir; e ele a ensinou a Satyavah Bhāradvāja; e Satyavaha a Aṅgirās; assim, o conhecimento passa de mestre para discípulo.

1.3- शौनको ह वै महाशालोऽङ्गिरसं विधिवदुपसन्नः पप्रच्छ । कस्मिन्नु भगवो विज्ञाते सर्वमिदं विज्ञातं भवतीति ॥३॥
śaunako ha vai mahāśālo'ṅgirasaṃ vidhivadupasannaḥ papraccha । kasminnu bhagavo vijñāte sarvamidaṃ vijñātaṃ bhavatīti ॥3॥

शौनकः ह वै महाशालः [śaunakaḥ ha vai mahāśālaḥ] śaunaka de fato o grande chefe de família* उपसन्नः विधिवत् अङ्गिरसं पप्रच्छ [upasannaḥ vidhivat aṅgirasaṃ papraccha] aproximou-se respeitosamente de aṅgirās e perguntou* भगवः इति कस्मिन् नु विज्ञाते [bhagavaḥ iti kasmin nu vijñāte] senhor o que é isso que sendo conhecido* सर्वम् इदं भवति विज्ञातम् [sarvam idaṃ bhavati vijñātam] todo este (mundo) se torna conhecido*
1.3- Saunaka, o grande chefe de família, aproximou-se respeitosamente de Aṅgirās e perguntou: "Senhor, o que é isso que sendo conhecido, todo este mundo se torna conhecido?"

1.4- तस्मै स होवाच । द्वे विद्ये वेदितव्ये इति ह स्म यद्ब्रह्मविदो वदन्ति परा चैवापरा च ॥४॥
tasmai sa hovāca । dve vidye veditavye iti ha sma yadbrahmavido vadanti parā caivāparā ca ॥4॥

सः तस्मै ह उवाच [saḥ ha uvāca tasmai] ele (aṅgirās) disse para ele (Śaunaka)* ह स्म द्वे विद्येइति वेदितव्ये [ha sma dve vidye iti veditavye] de fato (existem) dois (tipos de) conhecimento que (podem ser) adquiridos* च परा च एव अपरा [ca parā ca eva aparā] parā (superior) e também aparā (inferior)* यत् वदन्ति ब्रह्मविदाः [yat vadanti brahmavidāḥ] assim dizem aqueles que conhecem brahman*
1.4 Aṅgirās disse a Śaunaka: “Existem dois tipos de conhecimento que podem adquiridos: aparā (inferior) e parā (superior). Assim dizem aqueles que conhecem Brahman.”

1.5- तत्रापरा ऋग्वेदो यजुर्वेदः सामवेदोऽथर्ववेदः शिक्षा कल्पो व्याकरणं निरुक्तं छन्दो ज्योतिषमिति । अथ परा यया तदक्षरमधिगम्यते ॥५॥
tatrāparā ṛgvedo yajurvedaḥ sāmavedo'tharvavedaḥ śikṣā kalpo vyākaraṇaṃ niruktaṃ chando jyotiṣamiti । atha parā yayā tadakṣaramadhigamyate ॥5॥

तत्र अपरा ऋग्वेदः यजुर्वेदः सामवेदः अथर्ववेदः [tatra aparā ṛgvedaḥ yajurvedaḥ sāmavedaḥ atharvavedaḥ] como aparā (conhecimento inferior) rgveda, yajurveda, sāmaveda, atharvaveda* शिक्षा कल्पः व्याकरणं निरुक्तं छन्दः ज्योतिषम् [śikṣā kalpaḥ vyākaraṇaṃ niruktaṃ chandaḥ jyotiṣam] e (os seis vedāṅgas) śikṣā (fonética) kalpa (rituais) vyākaraṇa (gramática) nirukta (etimologia) chandas (métrica poética) e jyotiṣa (astrologia)* इति अथ परा तत् यया अधिगम्यते अक्षरम् [iti atha parā tat yayā adhigamyate akṣaram] enquanto parā (conhecimento superior) é aquele pelo qual se alcança o imperecível*
1.5- Como aparā (inferior): rgveda, yajurveda, sāmaveda, atharvaveda, e śikṣā (fonética), kalpa (regras para rituais), vyākaraṇa (gramática), nirukta (etimologia), chandas (métrica poética) e jyotiṣa (astrologia). Enquanto parā (superior) é aquele pelo qual se alcança o imperecível.

1.6- यत्तदद्रेश्यमग्राह्यमगोत्रमवर्णमचक्षुःश्रोत्रं तदपाणिपादम् । नित्यं विभुं सर्वगतं सुसूक्ष्मं तदव्ययं यद्भूतयोनिं परिपश्यन्ति धीराः ॥६॥
yattadadreśyamagrāhyamagotramavarṇamacakṣuḥśrotraṃ tadapāṇipādam । nityaṃ vibhuṃ sarvagataṃ susūkṣmaṃ tadavyayaṃ yadbhūtayoniṃ paripaśyanti dhīrāḥ ॥6॥

यत् तत् अद्रेश्यम् अग्राह्यम् [yat tat adreśyam agrāhyam] aquilo que não pode ser visto nem apreendido* अगोत्रम् [agotram] que não tem origem* अवर्णम् [avarṇam] que não tem forma* अचक्षुः श्रोत्रं [acakṣuḥ śrotraṃ] sem olhos e ouvidos* तत् अपाणिपादम् [tat apāṇipādam] que não tem mãos nem pés* नित्यं [nityaṃ] eternal* विभुं [vibhuṃ] todo poderoso* सर्वगतं [sarvagataṃ] onipresente* सुसूक्ष्मं [susūkṣmaṃ] mais sutil que o sutil* तत् अव्ययं [tat avyayaṃ] que é imperecível* यत् धीराः परिपश्यन्ति भूतयोनिं [yat dhīrāḥ paripaśyanti bhūtayoniṃ] e que os sábios consideram a origem de todos os seres*
1.6- "Aquilo que não pode ser visto, nem apreendido, que não tem origem, que não tem forma, sem olhos e ouvidos, que não tem mãos nem pés, eterno, todo poderoso, onipresente, mais sutil que o sutil, que é imperecível, e que os sábios consideram a origem de todos os seres."

1.7- यथोर्णनाभिः सृजते गृह्णते च यथा पृथिव्यामोषधयः सम्भवन्ति । यथा सतः पुरुषात् केशलोमानि तथाऽक्षरात् सम्भवतीह विश्वम् ॥७॥
yathorṇanābhiḥ sṛjate gṛhṇate ca yathā pṛthivyāmoṣadhayaḥ sambhavanti । yathā sataḥ puruṣāt keśalomāni tathā'kṣarāt sambhavatīha viśvam ॥7॥

यथा ऊर्णनाभिः गृह्णते सृजते [yathā ūrṇanābhiḥ sṛjate gṛhṇate ] como a aranha lança e puxa (seu fio)* च यथा ओषधयः सम्भवन्ति पृथिव्याम् [ca yathā oṣadhayaḥ sambhavanti pṛthivyām] e como as ervas e plantas brotam da terra* यथा केशलोमानि सतः पुरुषात् [yathā keśalomāni sataḥ puruṣāt] como os cabelos (crescem) continuamente numa pessoa* तथा विश्वम् इह सम्भवति अक्षरात् [tathā viśvam iha sambhavati akṣarāt] assim tudo aqui surge do imperecível*
1.7- "Como a aranha lança e puxa seu fio, como as plantas brotam na terra, como os cabelos crescem continuamente numa pessoa, assim tudo aqui surge do Imperecível."
(Saunaka diz:)
1.8- तपसा चीयते ब्रह्म ततोऽन्नमभिजायते । अन्नात् प्राणो मनः सत्यं लोकाः कर्मसु चामृतम् ॥८॥
tapasā cīyate brahma tato'nnamabhijāyate । annāt prāṇo manaḥ satyaṃ lokāḥ karmasu cāmṛtam ॥8॥

तपसा ब्रह्म चीयते [tapasā brahma cīyate] por tapas (intensa concentração) brahmā se expande* ततः अन्नम् अभिजायते [tataḥ annam abhijāyate] daí o alimento (matéria) é produzido* अन्नात् प्राणः मनः सत्यं लोकाः [annāt prāṇaḥ manaḥ satyaṃ lokāḥ] do alimento (matéria) o prāṇa a mente a realidade os mundos* च कर्मसु अमृतम् [ca karmasu amṛtam] e no karma amṛta (seus frutos)*
1.8- Por tapas, Brahmā se expande. Daí o alimento é produzido, do alimento, o prāṇa, a mente, a realidade, os mundos e nos karmas, amṛta.

1.9- यः सर्वज्ञः सर्वविद्यस्य ज्ञानमयं तपः । तस्मादेतद्ब्रह्म नाम रूपमन्नं च जायते ॥९॥
yaḥ sarvajñaḥ sarvavidyasya jñānamayaṃ tapaḥ । tasmādetadbrahma nāma rūpamannaṃ ca jāyate ॥9॥

तस्मात् ब्रह्म सर्वज्ञः सर्वविद् [tasmāt brahma sarvajñaḥ sarvavid] de brahman que percebe tudo e que conhece tudo* यस्य तपः ज्ञानमयम् [yasya tapaḥ jñānamayam] cujo tapas tem a natureza do conhecimento* जायते एतद् यः नाम रूपम् च अन्नम् [jāyate etad yaḥ nāma rūpam ca annam] é produzida esta (manifestação) nome forma e alimento*
1.9- De Brahman que percebe tudo e que conhece tudo, cujo tapas tem a natureza do conhecimento, é produzida esta manifestação, nome, forma e alimento.

॥ प्रथममुण्डके द्वितीयः खण्डः ॥ - dvitīyaḥ khaṇḍaḥ - Segunda Seção Versos (1 a 13)

2.1- तदेतत् सत्यं मन्त्रेषु कर्माणि कवयो यान्यपश्यंस्तानि त्रेतायां बहुधा सन्ततानि । तान्याचरथ नियतं सत्यकामा एष वः पन्थाः सुकृतस्य लोके ॥१॥
tadetat satyaṃ mantreṣu karmāṇi kavayo yānyapaśyaṃstāni tretāyāṃ bahudhā santatāni । tānyācaratha niyataṃ satyakāmā eṣa vaḥ panthāḥ sukṛtasya loke ॥1॥

कर्माणि यानि कवयः अपश्यन् [karmāṇi yāni kavayaḥ apaśyan] os vários karmas (ações rituais) que os sábios encontraram* मन्त्रेषु तत् एतत् सत्यं [mantreṣu tat etat satyaṃ] nos mantras são verdadeiros* तानि बहुधा सन्ततानि त्रेतायाम् [tāni bahudhā santatāni tretāyām] e foram muito praticados na era tretā (nos Vedas)* तानि आचरथ नियतम् सत्यकामाः [tāni ācaratha niyatam satyakāmāḥ] pratique-os sempre você que procura a verdade* एषः वः पन्थाः लोके सुकृतस्य [eṣaḥ vaḥ panthāḥ loke sukṛtasya] este é o seu caminho para o mundo das boas ações*
2.1- Os vários karmas (ações rituais) que os sábios encontraram nos mantras são verdadeiros e foram muito praticados nos Vedas. Pratique-os sempre, você que procura a verdade. Este é o seu caminho para o mundo das boas ações.

2.2- यदा लेलायते ह्यर्चिः समिद्धे हव्यवाहने । तदाऽऽज्यभागावन्तरेणाऽऽहुतीः प्रतिपादयेत् ॥२॥
yadā lelāyate hyarciḥ samiddhe havyavāhane । tadā''jyabhāgāvantareṇā''hutīḥ pratipādayet ॥2॥

यदा ह्यर्चिः लेलायते समिद्धे [yadā hyarciḥ lelāyate samiddhe] quando o fogo estiver aceso e as chamas começam a se mover* तदा आहुतीः आज्यभागौ प्रतिपादयेत् अन्तरेण हव्यवाहने [tadā āhutīḥ ājyabhāgau pratipādayet antareṇa havyavāhane] então as oblações de ghī (manteiga clarificada) devem ser oferecidas entre as chamas do fogo*
2.2- Quando o fogo estiver aceso e as chamas começarem a se mover, então as oblações de ghī devem ser oferecidas entre as chamas do fogo.

2.3- यस्याग्निहोत्रमदर्शमपौर्णमासम् अचातुर्मास्यमनाग्रयणमतिथिवर्जितं च । अहुतमवैश्वदेवमविधिना हुतमासप्तमांस्तस्य लोकान् हिनस्ति ॥३॥
yasyāgnihotramadarśamapaurṇamāsam acāturmāsyamanāgrayaṇamatithivarjitaṃ ca । ahutamavaiśvadevamavidhinā hutamāsaptamāṃstasya lokān hinasti ॥3॥

यस्य अग्निहोत्रम् अदर्शम् अपौर्णमासम् [yasya agnihotram adarśam apaurṇamāsam] aquele cujo ritual agnihotra é sem darśa e sem paurṇamāsa (sacrifícios da lua nova e da lua cheia)* अचातुर्मास्याम् [acāturmāsyām] sem cāturmāsya (quatro meses de sacrifícios da estação outonal)* अनाग्रयणम् [anāgrayaṇam] sem āgrayaṇa (sacrifício da colheita)* अतिथि वर्जितं [atithi varjitaṃ] sem convidados* अहुतम् [ahutam] sem oferendas* च अवैश्वदेवम् [ca avaiśvadevam] e sem a cerimônia vaiśvadeva* हुतम्अ विधिना [hutam avidhinā] não realizado pelas regras estabelecidas nos vedas* हिनस्ति तस्य लोकान् आसप्तमान् [hinasti tasya lokān āsaptamān] destrói seus mundos até o sétimo*
2.3- Aquele cujo agnihotra é sem darsa e sem paurnamasa, sem chaturmasya, sem agrayana, sem atithi (convidados), sem oferendas e sem a cerimônia vaiśvadeva, ou realizado irregularmente (avidhinā), destrói seus mundos até o sétimo.

2.4- काली कराली च मनोजवा च सुलोहिता या च सुधूम्रवर्णा । स्फुलिङ्गिनी विश्वरुची च देवी लेलायमाना इति सप्त जिह्वाः ॥४॥
kālī karālī ca manojavā ca sulohitā yā ca sudhūmravarṇā । sphuliṅginī viśvarucī ca devī lelāyamānā iti sapta jihvāḥ ॥4॥

काली [kālī] kālī (negra* कराली [karālī] karālī (terrível)* च मनोजवा [ca manojavā] e manojavā (veloz)* च सुलोहिता [ca sulohitā] e sulohitā (carmesim)* च या सुधूम्रवर्णा [ca yā sudhūmravarṇā] e a sudhūmravarṇā (esfumaçada)* स्फुलिङ्गिनी [sphuliṅginī] sphuliṅginī (cintilante)* च विश्वरुची देवी [ca viśvarucī devī] viśvarucī devī (brilhante)* इति सप्त जिह्वाः लेलायमाना [iti sapta jihvāḥ lelāyamānā] essas são as sete chamas bem iluminadas*
2.4- Negra (kālī), terrível (karālī), veloz (manojavā), carmesim (sulohitā), esfumaçada (sudhūmravarṇā), cintilante (sphuliṅginī) e brilhante (viśvarucī devī) - essas são as sete chamas bem iluminadas.

2.5- एतेषु यश्चरते भ्राजमानेषु यथाकालं चाहुतयो ह्याददायन् । तं नयन्त्येताः सूर्यस्य रश्मयो यत्र देवानां पतिरेकोऽधिवासः ॥५॥
eteṣu yaścarate bhrājamāneṣu yathākālaṃ cāhutayo hyādadāyan । taṃ nayantyetāḥ sūryasya raśmayo yatra devānāṃ patireko'dhivāsaḥ ॥5॥

यः चरते एतेषु [yaḥ carate eteṣu] aquele que realiza sacrifícios (agnihotra)* भ्राजमानेषु च यथाकालं [bhrājamāneṣu ca yathākālaṃ] nessas chamas brilhantes e no momento certo* हि एताः आहुतयः आददायन् [hi etāḥ āhutayaḥ ādadāyan] então essas oblações oferecidas* तं नयन्ति रश्मयः सूर्यस्य यत्र पतिः देवानां एकः अधिवासः [taṃ nayanti raśmayaḥ sūryasya yatra patiḥ devānāṃ ekaḥ adhivāsaḥ] o conduzem (através) dos raios do sol até onde o senhor dos devas é o único soberano*
2.5- Aquele que realiza sacrifícios (agnihotra) nas chamas brilhantes e no momento certo, então estas oblações o conduzem através dos raios do sol até onde o Senhor dos Devas é o único soberano.

2.6- एह्येहीति तमाहुतयः सुवर्चसः सूर्यस्य रश्मिभिर्यजमानं वहन्ति । प्रियां वाचमभिवदन्त्योऽर्चयन्त्य एष वः पुण्यः सुकृतो ब्रह्मलोकः ॥६॥
ehyehīti tamāhutayaḥ suvarcasaḥ sūryasya raśmibhiryajamānaṃ vahanti । priyāṃ vācamabhivadantyo'rcayantya eṣa vaḥ puṇyaḥ sukṛto brahmalokaḥ ॥6॥

एहि एहि इति आहुतयः सुवर्चसः [ehi ehi iti āhutayaḥ suvarcasaḥ] venha venha as oblações brilhantes* वहन्ति तम् यजमानं रश्मिभिः सूर्यस्य [vahanti tam yajamānaṃ raśmibhiḥ sūryasya] carregam o sacrificador nos raios do sol* अभिवदन्तिः यः अर्चयन्तिः वाचम् प्रियां [abhivadantiḥ yaḥ arcayantiḥ vācam priyāṃ] dando-lhe boas-vindas com palavras agradáveis* एषः सुकृतः पुण्यः वः ब्रह्मलोकः [eṣaḥ sukṛtaḥ puṇyaḥ vaḥ brahmalokaḥ] este é o bom caminho da virtude para brahmaloka*
2.6- “Venha! Venha!" as oblações brilhantes carregam o sacrificador nos raios do sol dando-lhe boas-vindas com palavras agradáveis. Este é o bom caminho da virtude que conduz ao Brahmaloka.
(Angiras responde:)
2.7- प्लवा ह्येते अदृढा यज्ञरूपा अष्टादशोक्तमवरं येषु कर्म । एतच्छ्रेयो येऽभिनन्दन्ति मूढा जरामृत्युं ते पुनरेवापि यन्ति ॥७॥
plavā hyete adṛḍhā yajñarūpā aṣṭādaśoktamavaraṃ yeṣu karma । etacchreyo ye'bhinandanti mūḍhā jarāmṛtyuṃ te punarevāpi yanti ॥7॥

एते अष्टादश यज्ञरूपा हि प्लवा अदृढा [ete aṣṭādaśa yajñarūpā hi plavā adṛḍhā] os dezoito participantes sacrifício (yajña) são de fato transitórios e impermanentes* एषु कर्म अवरं उक्तम् यः [eṣu karma avaraṃ uktam yaḥ] esse cerimonial inferior claramente (depende) deles* ये मूढाः अभिनन्दन्ति एतत् श्रेयः [ye mūḍhāḥ abhinandanti etat śreyaḥ] aqueles tolos (que se) deleitam nisso como objetivo mais elevado* ते यन्ति एव अपि पुनः मृत्युं जरा [te yanti eva api punaḥ mṛtyuṃ jarā] eles vão (estão sujeitos a) mesmo de fato repetidamente à morte e à velhice*
2.7- Os dezoito participantes do sacrifício são transitórios e impermanentes - esse cerimonial inferior depende deles. Aqueles tolos que se deleitam nisso como objetivo mais elevado estão sujeitos, repetidamente, à velhice e à morte.

2.8- अविद्यायामन्तरे वर्तमानाः स्वयं धीराः पण्डितं मन्यमानाः । जङ्घन्यमानाः परियन्ति मूढा अन्धेनैव नीयमाना यथान्धाः ॥८॥
avidyāyāmantare vartamānāḥ svayaṃ dhīrāḥ paṇḍitaṃ manyamānāḥ । jaṅghanyamānāḥ pariyanti mūḍhā andhenaiva nīyamānā yathāndhāḥ ॥8॥

मूढाः वर्तमानाः अन्तरे अविद्यायाम् [mūḍhāḥ vartamānāḥ antare avidyāyām] os tolos vivendo em meio à ignorância* मन्यमानाः स्वयम् पण्डितं धीराः [manyamānāḥ svayam paṇḍitaṃ dhīrāḥ] considerando-se eruditos e sábios* परियन्ति जङ्घन्यमानाः यथा अन्धाः नीयमानाः अन्धेन एव [pariyanti jaṅghanyamānāḥ yathā andhāḥ nīyamānāḥ andhena eva] circulam atormentados e aflitos (por caminhos tortuosos) como cegos guiados por cegos*
2.8- Os tolos, vivendo em meio à ignorância, considerando-se sábios e eruditos, circulam por caminhos tortuosos, como cegos guiados por cegos.

2.9- अविद्यायं बहुधा वर्तमाना वयं कृतार्था इत्यभिमन्यन्ति बालाः । यत् कर्मिणो न प्रवेदयन्ति रागात् तेनातुराः क्षीणलोकाश्च्यवन्ते ॥९॥
avidyāyaṃ bahudhā vartamānā vayaṃ kṛtārthā ityabhimanyanti bālāḥ । yat karmiṇo na pravedayanti rāgāt tenāturāḥ kṣīṇalokāścyavante ॥9॥

वर्तमानाः बहुधा अविद्यायां [vartamānāḥ bahudhā avidyāyāṃ] vivendo de várias maneiras na ignorância* इति अभिमन्यन्ति बालाः वयं कृतार्थाः [iti abhimanyanti bālāḥ vayaṃ kṛtārthāḥ] eles (os ignorantes) imaginam: atingimos o nosso objetivo* यत् कर्मिणः न प्रवेदयन्ति रागात् [yat karmiṇaḥ na pravedayanti rāgāt] entretanto os executores do trabalho não alcançaram o saber devido às suas paixões* तेन आतुरा [tena āturā] então eles se tornam miseráveis* क्षीणलोकाः च्यवन्ते [kṣīṇalokāḥ cyavante] (quando) os frutos de suas boas ações se esgotam caem do céu*
2.9- Vivendo de várias maneiras na ignorância, os ignorantes imaginam que atingiram seu objetivo. Entretanto os executores do trabalho não alcançaram o saber, devido às suas paixões, então eles se tornam miseráveis ​​e, quando os frutos de suas boas ações se esgotam, caem do céu.

2.10- इष्टापूर्तं मन्यमाना वरिष्ठं नान्यच्छ्रेयो वेदयन्ते प्रमूढाः । नाकस्य पृष्ठे ते सुकृतेऽनुभूत्वेमं लोकं हीनतरं वा विशन्ति ॥१०॥
iṣṭāpūrtaṃ manyamānā variṣṭhaṃ nānyacchreyo vedayante pramūḍhāḥ । nākasya pṛṣṭhe te sukṛte'nubhūtvemaṃ lokaṃ hīnataraṃ vā viśanti ॥10॥

मन्यमानाः इष्टापूर्तम् वरिष्ठं [manyamānāḥ iṣṭāpūrtam variṣṭhaṃ] considerando o sacrifício e a caridade como seu objetivo mais elevado* प्रमूढाः न वेदयन्ते अन्यत् श्रेयः [pramūḍhāḥ na vedayante anyat śreyaḥ] esses tolos não conhecem o bem maior* अनुभूत्वा नाकस्य सुकृते [anubhūtvā nākasya sukṛte] tendo conquistado o céu pelas boas ações* ते विशन्ति पृष्ठे इमम् लोकं वा हीनतरं [te viśanti pṛṣṭhe imam lokaṃ vā hīnataraṃ] eles retornam a este mundo ou em um inferior*
2.10- Considerando o sacrifício e a caridade como seu objetivo mais elevado, esses tolos não conhecem o bem maior, e tendo conquistado o céu por meio de boas ações, eles entram novamente neste mundo ou em um inferior.

2.11- तपःश्रद्धे ये ह्युपवसन्त्यरण्ये शान्ता विद्वांसो भैक्ष्यचर्यां चरन्तः । सूर्यद्वारेण ते विरजाः प्रयान्ति यत्रामृतः स पुरुषो ह्यव्ययात्मा ॥११॥
tapaḥśraddhe ye hyupavasantyaraṇye śāntā vidvāṃso bhaikṣyacaryāṃ carantaḥ । sūryadvāreṇa te virajāḥ prayānti yatrāmṛtaḥ sa puruṣo hyavyayātmā ॥11॥

ये तपः श्रद्धे अरण्ये [ye tapaḥ śraddhe araṇye] aqueles que praticam penitência (tapas) com fé (śraddhā) na floresta* शान्ताः विद्वांसः हि उपवसन्ति [śāntāḥ vidvāṃsaḥ hi upavasanti] com os sentidos subjugados instruídos e vivendo* भैक्ष्यचर्यां चरन्तः [bhaikṣyacaryāṃ carantaḥ] a vida de mendicante* ते प्रयान्ति विरजाः सूर्यद्वारेण [te prayānti virajāḥ sūryadvāreṇa] eles vão livres de paixão através (ao longo do percurso) do sol* यत्र सः अमृतः हि अव्ययात्मा पुरुषः [yatra saḥ amṛtaḥ hi avyayātmā puruṣaḥ] onde (está) aquele imortal e imperecível puruṣa*
2.11- Aqueles que praticam penitência com fé na floresta, com os sentidos subjugados, instruídos e vivendo a vida de mendicante, vão livres de paixão, ao longo do percurso do sol, para onde está o imortal e imperecível Puruṣa.

2.12- परीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् ब्राह्मणो निर्वेदमायान्नास्त्यकृतः कृतेन । तद्विज्ञानार्थं स गुरुमेवाभिगच्छेत् समित्पाणिः श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम् ॥१२॥
parīkṣya lokān karmacitān brāhmaṇo nirvedamāyānnāstyakṛtaḥ kṛtena । tadvijñānārthaṃ sa gurumevābhigacchet samitpāṇiḥ śrotriyaṃ brahmaniṣṭham ॥12॥

ब्राह्मणः परीक्ष्य लोकान् कर्मचितान् [brāhmaṇaḥ parīkṣya lokān karmacitān] (que) um brāhmaṇa depois de examinar os mundos adquiridos pelo Karma* निर्वेदम् आयात् [nirvedam āyāt] liberte-se de todos os desejos refletindo* न अस्ति अकृतः तत् कृतेन [na asti akṛtaḥ tat kṛtena] que nada que é eterno (não feito) (pode ser obtido) pelo karma (feito)* सः विज्ञानार्थं समित्पाणिः [saḥ vijñānārthaṃ samitpāṇiḥ] (que) ele para obter o conhecimento do eterno com o combustível sacrificial em suas mãos* अभिगच्छेत् एव गुरुम् श्रोत्रियं ब्रह्मनिष्ठम् [abhigacchet eva gurum śrotriyaṃ brahmaniṣṭham] (let him) se aproxime daquele preceptor que é versado nas escrituras e estabelecido em brahman*
2.12- Que um brahmana, depois de examinar os mundos adquiridos pelo karma, liberte-se de todos os desejos, refletindo que nada que é eterno (não feito) pode ser obtido pelo karma (feito). Que ele, para obter o conhecimento do eterno, com o combustível sacrificial em suas mãos, se aproxime daquele preceptor que é versado nas escrituras e estabelecido em Brahman.

2.13- तस्मै स विद्वानुपसन्नाय सम्यक् प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय । येनाक्षरं पुरुषं वेद सत्यं प्रोवाच तां तत्त्वतो ब्रह्मविद्याम् ॥१३॥
tasmai sa vidvānupasannāya samyak praśāntacittāya śamānvitāya । yenākṣaraṃ puruṣaṃ veda satyaṃ provāca tāṃ tattvato brahmavidyām ॥13॥

तस्मै सः उपसन्नाय सम्यक् [tasmai saḥ upasannāya samyak] para aquele (estudante) que se aproximou dele respeitosamente* प्रशान्तचित्ताय शमान्विताय [praśāntacittāya śamānvitāya] cuja mente está em repouso e cujos sentidos estão subjugados* विद्वान् प्रोवाच तत्त्वतः तां ब्रह्मविद्याम् [vidvān provāca tattvataḥ tāṃ brahmavidyām] que o sábio mestre ensine verdadeiramente a ciência de brahman (brahmavidyā)* येन सत्यं अक्षरं पुरुषं वेद [yena satyaṃ akṣaraṃ puruṣaṃ veda] pela qual o verdadeiro imperecível puruṣa é conhecido*
2.13- Para aquele estudante que se aproximou dele respeitosamente, cuja mente está em repouso e cujos sentidos estão subjugados, que o sábio mestre ensine verdadeiramente a ciência de Brahman (brahmavidyā) pela qual o verdadeiro imperecível Puruṣa é conhecido.

॥ द्वितीयमुण्डकेः ॥ - dvitīyamuṇḍakeḥ - Segundo Muṇḍakam
॥ प्रथमः खण्डः ॥ - prathamaḥ khaṇḍaḥ - Primeira Seção - Versos (1 a 10)

1.1- तदेतत् सत्यं यथा सुदीप्तात् पावकाद्विस्फुलिङ्गाः सहस्रशः प्रभवन्ते सरूपाः । तथाऽक्षराद्विविधाः सोम्य भावाः प्रजायन्ते तत्र चैवापि यन्ति ॥१॥
tadetat satyaṃ yathā sudīptāt pāvakādvisphuliṅgāḥ sahasraśaḥ prabhavante sarūpāḥ । tathā'kṣarādvividhāḥ somya bhāvāḥ prajāyante tatra caivāpi yanti ॥1॥

तत् एतत् सत्यं [tat etat satyaṃ] esta é a verdade* यथा पावकाद् सुदीप्तात् [yathā pāvakād sudīptāt] como de um fogo ardente* प्रभवन्ते सहस्रशः विस्फुलिङ्गाः सरूपाः [prabhavante sahasraśaḥ visphuliṅgāḥ sarūpāḥ] saem aos milhares faíscas da mesma natureza do fogo* तथा विविधाः भावाः प्रजायन्ते अक्षरात् [tathā vividhāḥ bhāvāḥ prajāyante akṣarāt] assim vários puruṣas são produzidos do imperecível (brahman)* सोम्य च एव यन्ति अपि तत्र [somya ca eva yanti api tatra] ó querido soma e também retornam a ele*
1.1- Esta é a verdade. Como de um fogo ardente saem aos milhares faíscas da mesma natureza do fogo, assim vários puruṣas são produzidos do Imperecível (Brahman), ó querido soma, e também retornam a ele.

1.2- दिव्यो ह्यमूर्तः पुरुषः स बाह्याभ्यन्तरो ह्यजः । अप्राणो ह्यमनाः शुभ्रो ह्यक्षरात् परतः परः ॥२॥
divyo hyamūrtaḥ puruṣaḥ sa bāhyābhyantaro hyajaḥ । aprāṇo hyamanāḥ śubhro hyakṣarāt parataḥ paraḥ ॥2॥

सः दिव्यः पुरुषः हि अमूर्तः [saḥ divyaḥ puruṣaḥ hi amūrtaḥ] o divino (refulgente) puruṣa verdadeiramente não tem forma* बाह्याभ्यन्तरः हि अजः अप्राणः [bāhyābhyantaraḥ hi ajaḥ aprāṇaḥ ] tanto externo quanto interno (permeia tudo) de fato não tem origem é sem prāṇa (nao respira)* हि अमनाः शुभ्रः [hi amanāḥ śubhraḥ] de fato não tem mente e é puro* हि परतः परः अक्षरात् [hi parataḥ paraḥ akṣarāt] de fato (ele) está além do distante imperecível*
1.2- O divino (refulgente) Puruṣa não tem forma; tudo permeia, não tem origem, é sem prāṇa (não respira), não tem mente e é puro. Ele está muito além do imperecível (akṣarā).

1.3- एतस्माज्जायते प्राणो मनः सर्वेन्द्रियाणि च । खं वायुर्ज्योतिरापः पृथिवी विश्वस्य धारिणी ॥३॥
etasmājjāyate prāṇo manaḥ sarvendriyāṇi ca । khaṃ vāyurjyotirāpaḥ pṛthivī viśvasya dhāriṇī ॥3॥

एतस्मात् जायते प्राणः [etasmāt jāyate prāṇaḥ] dele nascem o prāṇa (vida)* मनः च सर्व इन्द्रियाणि [manaḥ ca sarva indriyāṇi] a mente todos órgãos sensoriais e de ação* खं वायुः ज्योतिः आपः [khaṃ vāyuḥ jyotiḥ āpaḥ] o espaço (ākāśa) o vento o fogo a água* पृथिवी धारिणी विश्वस्य [pṛthivī dhāriṇī viśvasya] e a terra que sustenta tudo*
1.3- Dele nascem o prāṇa (vida), a mente, todos os órgãos sensoriais e de ação, o espaço (ākāśa), o vento (vāyu), o fogo (jyoti), água (āpaḥ) e a terra (pṛthivī) que sustenta tudo.

1.4- अग्नीर्मूर्धा चक्षुषी चन्द्रसूर्यौ दिशः श्रोत्रे वाग् विवृताश्च वेदाः । वायुः प्राणो हृदयं विश्वमस्य पद्भ्यां पृथिवी ह्येष सर्वभूतान्तरात्मा ॥४॥
agnīrmūrdhā cakṣuṣī candrasūryau diśaḥ śrotre vāg vivṛtāśca vedāḥ । vāyuḥ prāṇo hṛdayaṃ viśvamasya padbhyāṃ pṛthivī hyeṣa sarvabhūtāntarātmā ॥4॥

अग्निः मूर्धा [agniḥ mūrdhā] fogo (céu) (é sua) cabeça* चक्षुषी चन्द्र सूर्यौ [cakṣuṣī candra sūryau] (seus) olhos candra e sūrya (o sol e a lua)* दिशः श्रोत्रे [diśaḥ śrotre] direções do espaço (seus) ouvidos* वाक् वेदाः विवृताः [vāk vedāḥ vivṛtāḥ] (sua) fala os vedas revelados* च वायुः प्राणः [ca vāyuḥ prāṇaḥ] e o vento prāṇa (sua respiração)* हृदयम् विश्वम्[hṛdayam viśvam] (seu) coração o universo* अस्य पद्भ्यां पृथिवी [asya padbhyāṃ pṛthivī] de seus pés (vem) a terra* एषः हि सर्वभूतान्तरात्मा [eṣaḥ hi sarva bhūta antar ātmā] ele (é) o ātman (Self) interior de todos os seres*
1.4- Agni (céu) é sua cabeça; seus olhos, o sol e a lua; as direções (diśas), seus ouvidos; sua fala, os Vedas revelados; o vento (vāyu), sua respiração. Seu coração, o universo; de seus pés vem a terra; Ele é o Ātman (Self) interior de todos os seres.

1.5- तस्मादग्निः समिधो यस्य सूर्यः सोमात् पर्जन्य ओषधयः पृथिव्याम् । पुमान् रेतः सिञ्चति योषितायां बह्वीः प्रजाः पुरुषात् सम्प्रसूताः ॥५॥
tasmādagniḥ samidho yasya sūryaḥ somāt parjanya oṣadhayaḥ pṛthivyām । pumān retaḥ siñcati yoṣitāyāṃ bahvīḥ prajāḥ puruṣāt samprasūtāḥ ॥5॥

तस्मात् अग्निः [tasmāt agniḥ] dele (vem) o fogo* यस्य समिधः सूर्यः [yasya samidhaḥ sūryaḥ] cujo combustível é o sol* सोमात् पृथिव्यामः ओषधयः पृथिव्याम् [somāt parjanyaḥ oṣadhayaḥ pṛthivyām] da lua as nuvens (delas) as ervas (que crescem) na terra* पुमान् सिञ्चति रेतः योषितायां [pumān siñcati retaḥ yoṣitāyāṃ] (destas) o macho que derrama o sêmen na fêmea* बह्वीः प्रजाः सम्प्रसूताः पुरुषात् [bahvīḥ prajāḥ samprasūtāḥ puruṣāt] (assim) muitos seres vivos são produzidos do puruṣa*
1.5- Dele vem o fogo, cujo combustível é o sol; da lua as nuvens; delas as ervas que crescem na terra; destas o macho que derrama o sêmen na fêmea. Assim, muitos seres vivos são produzidos do Puruṣa.

1.6- तस्मादृचः साम यजूंषि दीक्षा यज्ञाश्च सर्वे क्रतवो दक्षिणाश्च । संवत्सरश्च यजमानश्च लोकाः सोमो यत्र पवते यत्र सूर्यः ॥६॥
tasmādṛcaḥ sāma yajūṃṣi dīkṣā yajñāśca sarve kratavo dakṣiṇāśca । saṃvatsaraśca yajamānaśca lokāḥ somo yatra pavate yatra sūryaḥ ॥6॥

तस्मात् ऋचः सामः यजूंषि [tasmāt ṛcaḥ sāmaḥ yajūṃṣi] dele (veio) o rigveda o sāman o yajus* दीक्षा सर्वे यज्ञाः चक्रतवः [dīkṣā sarve yajñāḥ ca kratavaḥ] dīksā (os ritos de iniciação) todos os sacrifícios e oferendas de animais (kratus)* दक्षिणाः च संवत्सरः च यजमानः [dakṣiṇāḥ ca saṃvatsaraḥ ca yajamānaḥ] os presentes dados aos sacerdotes (daksiṇā) e o tempo do sacrifício e o sacrificador* च लोकाः यत्र सोमः यत्र सूर्यः पवते [ca lokāḥ yatra somaḥ yatra sūryaḥ pavate] e os mundos que a lua e que o sol iluminam*
1.6- Dele veio o Rigveda, o Sāman, o Yajus, os ritos de iniciação (dīksā), todos os sacrifícios e oferendas de animais (kratus), os presentes dados aos sacerdotes (daksiṇā), o tempo do sacrifício, o sacrificador e os mundos iluminados pela lua e pelo sol.

1.7- तस्माच्च देवा बहुधा सम्प्रसूताः साध्या मनुष्याः पशवो वयांसि । प्राणापानौ व्रीहियवौ तपश्च श्रद्धा सत्यं ब्रह्मचर्यं विधिश्च ॥७॥
tasmācca devā bahudhā samprasūtāḥ sādhyā manuṣyāḥ paśavo vayāṃsi । prāṇāpānau vrīhiyavau tapaśca śraddhā satyaṃ brahmacaryaṃ vidhiśca ॥7॥

तस्मात् च सम्प्रसूताः देवाः बहुधा [tasmāt ca samprasūtāḥ devāḥ bahudhā] dele também nascem os devas de várias classes* साध्याः मनुष्याः पशवः वयांसि [sādhyāḥ manuṣyāḥ paśavaḥ vayāṃsi] os sādhyās (seres celestiais) os homens os animais as aves* प्राण अपानौ व्रीहियवौ तपः [prāṇa apānau vrīhiyavau tapaḥ] a força vital (prāṇa apāna) o milho e a cevada a disciplina (tapas)* च श्रद्धा सत्यं ब्रह्मचर्यं च विधिः [ca śraddhā satyaṃ brahmacaryaṃ ca vidhiḥ] e a fé a verdade o autocontrole e os preceitos (vidhi)*
1.7- Dele, também, nascem os devas de várias classes, os sādhyās (seres celestiais), os homens, os animais, as aves, a força vital, o milho e a cevada, a disciplina (tapas), a fé, a verdade, o autocontrole e os preceitos (vidhi).

1.8- सप्त प्राणाः प्रभवन्ति तस्मात् सप्तार्चिषः समिधः सप्त होमाः । सप्त इमे लोका येषु चरन्ति प्राणा गुहाशया निहिताः सप्त सप्त ॥८॥
sapta prāṇāḥ prabhavanti tasmāt saptārciṣaḥ samidhaḥ sapta homāḥ । sapta ime lokā yeṣu caranti prāṇā guhāśayā nihitāḥ sapta sapta ॥8॥

तस्मात् प्रभवन्ति सप्त प्राणाः [tasmāt prabhavanti sapta prāṇāḥ] dele brotam os sete prāṇas (sentidos)* सप्त अर्चिषः [sapta arciṣaḥ] as sete chamas (formas de sensação)* सप्तः समिधः [saptaḥ samidhaḥ] os sete tipos de combustível (que tocam os sentidos)* सप्तः होमाः [saptaḥ homāḥ] as sete oblações (resultados da sensação)* इमे सप्त लोकाः येषु प्राणाः चरन्ति [ime sapta lokāḥ yeṣu prāṇāḥ caranti] esses sete mundos nos quais os sentidos se movem* गुहाशयाः निहिताः सप्त सप्त [guhāśayāḥ nihitāḥ sapta sapta] que residem ocultos (no fundo do coração) foram colocados sete a sete.*
1.8- Dele brotam os sete prāṇas (sentidos), as sete chamas (formas de sensação), os sete tipos de combustível (que tocam os sentidos), as sete oblações (resultados da sensação), os sete mundos, nos quais os sentidos se movem e que residem ocultos (no fundo do coração); foram colocados sete a sete.

1.9- अतः समुद्रा गिरयश्च सर्वेऽस्मात् स्यन्दन्ते सिन्धवः सर्वरूपाः । अतश्च सर्वा ओषधयो रसश्च येनैष भूतैस्तिष्ठते ह्यन्तरात्मा ॥९॥
ataḥ samudrā girayaśca sarve'smāt syandante sindhavaḥ sarvarūpāḥ । ataśca sarvā oṣadhayo rasaśca yenaiṣa bhūtaistiṣṭhate hyantarātmā ॥9॥

अतः समुद्राः च सर्वे गिरयः [ataḥ samudrāḥ ca sarve girayaḥ] dele (nascem) os oceanos e todas as montanhas* अस्मात् स्यन्दन्ते सिन्धवः सर्वरूपाः [asmāt syandante sindhavaḥ sarvarūpāḥ] dele fluem os rios de todas formas* अतः च सर्वाः ओषधयः [ataḥ ca sarvāḥ oṣadhayaḥ] dele (brotam) todas as plantas* च रसः येन तिष्ठते एषः भूतैः [ca rasaḥ yena tiṣṭhate eṣaḥ bhūtaiḥ] e a seiva pela qual ele reside nos seres (bhutas)* हि अन्तरात्मा [hi antarātmā] como seu self mais íntimo (antarātmā)*
1.9- Dele, nascem os oceanos e todas as montanhas; Dele fluem os rios de todas formas; Dele, brotam todas as plantas e a seiva pela qual ele reside nos seres (Bhūtas) como seu Self mais íntimo (antarātmā).

1.10- पुरुष एवेदं विश्वं कर्म तपो ब्रह्म परामृतम् । एतद्यो वेद निहितं गुहायां सोऽविद्याग्रन्थिं विकिरतीह सोम्य ॥१०॥
puruṣa evedaṃ viśvaṃ karma tapo brahma parāmṛtam । etadyo veda nihitaṃ guhāyāṃ so'vidyāgranthiṃ vikiratīha somya ॥10॥

पुरुषः एव इदं विश्वं [puruṣaḥ eva idaṃ viśvaṃ] o puruṣa realmente é todo este universo* कर्म तपः ब्रह्म परामृतम् [karma tapaḥ brahma parāmṛtam] atividade (karma) disciplina (tapas) (é) o brahman que está além da morte* यः वेद एतत् सः निहितं गुहायां [yaḥ veda etat saḥ nihitaṃ guhāyāṃ] quem sabe disso reside oculto (no fundo do coração)* विकिरति अविद्या ग्रन्थिं इह सोम्य [vikirati avidyā granthiṃ iha somya] e desata o nó da ignorância aqui (nesse mundo), ó querido soma*
1.10- O Puruṣa realmente é todo este universo, atividade (karma), disciplina (tapas), é o Brahman que está além da morte; quem sabe disso reside oculto (no fundo do coração), e desata o nó da ignorância  aqui nesse mundo, ó querido soma!

॥ द्वितीयः खण्डः ॥ - dvitīyaḥ khaṇḍaḥ - Segunda Seção - Versos (1 a 11)

2.1- आविः संनिहितं गुहाचरं नाम महत्पदमत्रैतत् समर्पितम् । एजत्प्राणन्निमिषच्च यदेतज्जानथ सदसद्वरेण्यं परं विज्ञानाद्यद्वरिष्ठं प्रजानाम् ॥१॥
āviḥ saṃnihitaṃ guhācaraṃ nāma mahatpadamatraitat samarpitam । ejatprāṇannimiṣacca yadetajjānatha sadasadvareṇyaṃ paraṃ vijñānādyadvariṣṭhaṃ prajānām ॥1॥

आविः सन्निहितं गुहाचरं [āviḥ sannihitaṃ guhācaraṃ] evidente presente movendo-se secretamente (no fundo do coração)* नाम अत्र महत् पदम् [nāma atra mahat padam] é conhecido aqui como o grande refúgio* एतत् समर्पितम् एजत् प्राणत् निमिषत् च [etat samarpitam ejat prāṇat nimiṣat ca] nele está centrado o que se move respira e pisca os olhos* जानथ यत् एतत् सत् असत् [jānatha yat etat sat asat] conheça-o como ser e não-ser* वरेण्यं वरिष्ठं परं विज्ञानात् यत् प्रजानाम् [vareṇyaṃ variṣṭhaṃ paraṃ vijñānāt yat prajānām] o mais adorável e exaltado que está além da compreensão das criaturas*
2.1- Evidente, presente, movendo-se no fundo do coração é conhecido como o grande refúgio. Nele está centrado o que se move, respira e pisca (olhos); Conheça-o como ser e como não-ser, o mais adorável e exaltado, que está além do alcance da compreensão das criaturas.

2.2- यदर्चिमद्यदणुभ्योणु च यस्मिन्ल्लोकाऽनिहिता लोकिनश्च । तदेतदक्षरं ब्रह्म स प्राणस्तदु वाङ्मनः तदेतत्सत्यं तदमृतं तद्वेद्धव्यं सोम्य विद्धि ॥२॥
yadarcimadyadaṇubhyoṇu ca yasmiɱllokā'nihitā lokinaśca । tadetadakṣaraṃ brahma sa prāṇastadu vāṅmanaḥ tadetatsatyaṃ tadamṛtaṃ tadveddhavyaṃ somya viddhi ॥2॥

यत् अर्चिमत् यत् अणुभ्यः अणुः [yat arcimat yat aṇubhyaḥ aṇuḥ] aquele (que é) brilhante que é mais sutil que o sutil* च यस्मिन् लोकाः च लोकिनः निहिताः [ca yasmin lokāḥ ca lokinaḥ nihitāḥ] e no qual os mundos e seus habitantes repousam* तत् एतत् अक्षरं ब्रह्म [tat etat akṣaraṃ brahma] esse é o imperecível brahman* सः तत् उ प्राणः वाक् मनः [saḥ tat u prāṇaḥ vāk manaḥ] ele é o próprio prāṇa (princípio vital) e a fala e a mente* तत् एतत् सत्यं तत् अमृतं [tat etat satyaṃ tat amṛtaṃ] aquilo é a verdade aquilo é imortal* तत् वेद्धव्यं विद्धि सोम्य [tat veddhavyaṃ viddhi somya] (é) aquilo a ser atingido atinja-o caro soma*
2.2- Aquele que é brilhante, que é mais sutil que o sutil e no qual os mundos e seus habitantes repousam – Esse é o imperecível Brahman. Ele é o próprio Prāṇa (princípio vital) e a fala e a mente. É a verdade. É imortal. É aquilo a ser atingido. Atinja-o, caro soma!*

2.3- धनुर्गृहीत्वौपनिषदं महास्त्रं शरं ह्युपासानिशितं सन्धयीत । आयम्य तद्भावगतेन चेतसा लक्ष्यं तदेवाक्षरं सोम्य विद्धि ॥३॥
dhanurgṛhītvaupaniṣadaṃ mahāstraṃ śaraṃ hyupāsāniśitaṃ sandhayīta । āyamya tadbhāvagatena cetasā lakṣyaṃ tadevākṣaraṃ somya viddhi ॥3॥

गृहीत्वा धनुः महास्त्रम् औपनिषदं [gṛhītvā dhanuḥ mahāstram aupaniṣadaṃ] tendo tomado um arco a grande arma fornecida pelas upaniṣads* हि सन्धयीत शरं उपासानिशितं [hi sandhayīta śaraṃ upāsāniśitaṃ] e fixando a flecha afiada pela constante meditação* आयम्य चेतसा तद्भावगतेन सोम्य [āyamya cetasā tadbhāvagatena somya] puxando-a com a mente fixa em brahman ó caro soma* विद्धि एव तत् लक्ष्यं अक्षरं [viddhi eva tat lakṣyaṃ akṣaraṃ] atinja realmente esse alvo o imperecível brahman*
2.3- Tendo tomado um arco, a grande arma fornecida pelas Upaniṣads, e fixando nela a flecha afiada pela constante meditação; Puxando-a com a mente fixa em Brahman, ó caro soma! Atinja esse alvo – o imperecível Brahman.

2.4- प्रणवो धनुः शारो ह्यात्मा ब्रह्म तल्लक्ष्यमुच्यते । अप्रमत्तेन वेद्धव्यं शरवत् तन्मयो भवेत् ॥४॥
praṇavo dhanuḥ śāro hyātmā brahma tallakṣyamucyate । apramattena veddhavyaṃ śaravat tanmayo bhavet ॥4॥

प्रणवः धनुः आत्मा हि शरः [praṇavaḥ dhanuḥ ātmā hi śaraḥ] o praṇava (oṃkāra) é o arco o ātman é a flecha* ब्रह्म उच्यते तत् लक्ष्यम् [brahma ucyate tat lakṣyam] brahman dizem (que é) o alvo* वेद्धव्यं अप्रमत्तेन [veddhavyaṃ apramattena] (que) deve ser atingido (por quem está) concentrado* शरवत् भवेत् तन्मयः [śaravat bhavet tanmayaḥ] (então) como uma flecha (ele) torna-se uno com o alvo (brahman)*
2.4- O praṇava (oṃ) é o arco, o Ᾱtman é a flecha. Brahman, dizem que é o alvo e deve ser atingido por quem está concentrado. Então, como uma flecha ele torna-se uno com Brahman.

2.5- यस्मिन् द्यौः पृथिवी चान्तरिक्षमोतं मनः सह प्राणैश्च सर्वैः । तमेवैकं जानथ आत्मानमन्या वाचो विमुञ्चथामृतस्यैष सेतुः ॥५॥
yasmin dyauḥ pṛthivī cāntarikṣamotaṃ manaḥ saha prāṇaiśca sarvaiḥ । tamevaikaṃ jānatha ātmānamanyā vāco vimuñcathāmṛtasyaiṣa setuḥ ॥5॥

यस्मिन् द्यौः पृथिवी च अन्तरिक्षम् [yasmin dyauḥ pṛthivī ca antarikṣam] nele o céu a terra e a atmosfera (antarikṣa)* ओतं सह मनः च सर्वैः प्राणैः [otaṃ saha manaḥ ca sarvaiḥ prāṇaiḥ] estão encerrados juntamente com a mente e todos os prāṇas (sentidos)* जानथ तम् एव आत्मानम् एकं [jānatha tam eva ātmānam ekaṃ] conheça-o realmente como o ātman (self) único* विमुञ्चथ अन्या वाचः [vimuñcatha anyā vācaḥ] e deixe de lado outras palavras* एषः सेतुः अमृतस्य [eṣaḥ setuḥ amṛtasya] esta é a ponte da imortalidade*
2.5- Nele, o céu a terra e a atmosfera (antarikṣa) estão encerrados, juntamente com a mente e todos os prāṇas (sentidos). Conheça-o como Ᾱtman, único - e deixe de lado outras palavras! Esta é a ponte da imortalidade.

2.6- अरा इव रथनाभौ संहता यत्र नाड्यः । स एषोऽन्तश्चरते बहुधा जायमानः । ओमित्येवं ध्यायथ आत्मानं स्वस्ति वः पाराय तमसः परस्तात् ॥६॥
arā iva rathanābhau saṃhatā yatra nāḍyaḥ । sa eṣo'ntaścarate bahudhā jāyamānaḥ । omityevaṃ dhyāyatha ātmānaṃ svasti vaḥ pārāya tamasaḥ parastāt ॥6॥

सः चरते जायमानः बहुधा अन्तः [saḥ carate jāyamānaḥ bahudhā antaḥ] ele se move tornando-se múltiplo dentro (do coração)* यत्र नाड्यः संहता इव अराः रथनाभौ [yatra nāḍyaḥ saṃhatā iva arāḥ rathanābhau] onde as nāḍis se encontram como os raios no cubo de uma roda* ध्यायथ एषः आत्मानं इति ओम् [dhyāyatha eṣaḥ ātmānaṃ iti oṃ] medite nesse ātman como oṃ* ष एवं वः स्वस्ति पाराय परस्तात् तमसः [ṣa evaṃ vaḥ svasti pārāya parastāt tamasaḥ] assim você será abençoado (para que possa) ir ao outro lado além da escuridão*
2.6- Ele se move tornando-se múltiplo dentro do coração onde as nāḍis se encontram, como os raios no cubo de uma roda. Medite no Ᾱtman como Oṃ! Assim você será abençoado para que possa ir ao outro lado além da escuridão.

2.7- यः सर्वज्ञः सर्वविद्यस्यैष महिमा भुवि । दिव्ये ब्रह्मपुरे ह्येष व्योम्न्यात्मा प्रतिष्ठितः ॥ मनोमयः प्राणशरीरनेता प्रतिष्ठितोऽन्ने हृदयं सन्निधाय । तद्विज्ञानेन परिपश्यन्ति धीरा आनन्दरूपममृतं यद्विभाति ॥७॥
yaḥ sarvajñaḥ sarvavid yasya eṣa mahimā bhuvi । divye brahmapure hi eṣa vyomni ātmā pratiṣṭhitaḥ ॥ manomayaḥ prāṇa śarīra netā pratiṣṭhita anne hṛdayaṃ sannidhāya । tat vijñānena paripaśyanti dhīrā ānandarūpam amṛtaṃ yat vibhāti ॥7॥

यः सर्वज्ञः सर्वविद् [yaḥ sarvajñaḥ sarvavid] aquele que é onisciente e tudo percebe* यस्य महिमा एषः भुवि [yasya mahimā eṣaḥ bhuvi] cuja gloria se manifesta neste mundo* आत्मा प्रतिष्ठितः हि व्योम्नि दिव्ये एषः ब्रह्मपुरे [ātmā pratiṣṭhitaḥ hi eṣaḥ vyomni divye brahmapure] é o ātman que reside de fato naquele espaço (ākāśa) da luminosa cidade de Brahman (coração)* मनोमयः नेता शरीर प्राण [manomayaḥ netā śarīra prāṇa] ele tem a natureza da mente e é o guia corpo e dos sentidos* प्रतिष्ठितः अन्ने सन्निधाय हृदयं [pratiṣṭhitaḥ anne sannidhāya hṛdayaṃ] subsiste no alimento embora situado no coração* धीराः तत् विज्ञानेन परिपश्यन्ति यत् अमृतं विभाति आनन्दरूपम् [dhīrāḥ tat vijñānena paripaśyanti yat amṛtaṃ vibhāti ānandarūpam] os sábios com este conhecimento percebem o imortal que resplandece bem-aventurado*
2.7- Aquele que é onisciente e tudo percebe, cuja glória se manifesta neste mundo, é o Ᾱtman que reside no ākāśa (espaço) da luminosa cidade de Brahman (coração). Ele tem a natureza da mente e é o guia do corpo e dos sentidos. Ele subsiste no alimento embora situado no coração. Os sábios, com este conhecimento, percebem o Imortal que resplandece Bem-aventurado.

2.8- भिद्यते हृदयग्रन्थिश्छिद्यन्ते सर्वसंशयाः । क्षीयन्ते चास्य कर्माणि तस्मिन् दृष्टे परावरे ॥८॥
bhidyate hṛdayagranthiśchidyante sarvasaṃśayāḥ । kṣīyante cāsya karmāṇi tasmin dṛṣṭe parāvare ॥8॥

तस्मिन् दृष्टे परावरे [tasmin dṛṣṭe parāvare] quando ele é percebido tanto como antecedente (causa) quanto consequente (efeito)* हृदयग्रन्थिः भिद्यते [hṛdayagranthiḥ bhidyate] o nó do coração é cortado* सर्वसंशयाः छिद्यन्ते [sarvasaṃśayāḥ chidyante] todas as dúvidas são dissipadas* च अस्य कर्माणि क्षीयन्ते [ca asya karmāṇi kṣīyante] e seus karmas perecem*
2.8- Quando Ele é percebido tanto como antecedente (causa) quanto consequente (efeito); o nó do coração é cortado, todas as dúvidas são dissipadas; e todos os seus karmas perecem.

2.9- हिरण्मये परे कोशे विरजं ब्रह्म निष्कलम् । तच्छुभ्रं ज्योतिषं ज्योतिस्तद् यदात्मविदो विदुः ॥९॥
hiraṇmaye pare kośe virajaṃ brahma niṣkalam । tacchubhraṃ jyotiṣaṃ jyotistad yadātmavido viduḥ ॥9॥

कोशे हिरण्मये परे [kośe hiraṇmaye pare] no invólucro (kośa) dourado superior* विरजं निष्कलम् ब्रह्म [brahma virajaṃ niṣkalam] está o imaculado e indivisível brahman* तत् शुभ्रं ज्योतिः ज्योतिषां [tat śubhraṃ jyotiḥ jyotiṣāṃ] aquele que é puro a luz das luzes* तत् यत् आत्मविदः विदुः [tat yat ātmavidaḥ viduḥ] aquele que os conhecedores do ātman percebem*
2.9- No invólucro (kośa) dourado superior está o imaculado e indivisível Brahman; Aquele que é puro, a luz das luzes; Aquele que os conhecedores do Ātman percebem!

2.10- न तत्र सूर्यो भाति न चन्द्रतारकं नेमा विद्युतो भान्ति कुतोऽयमग्निः । तमेव भान्तमनुभाति सर्वं तस्य भासा सर्वमिदं विभाति ॥१०॥
na tatra sūryo bhāti na candratārakaṃ nemā vidyuto bhānti kuto'yamagniḥ । tameva bhāntamanubhāti sarvaṃ tasya bhāsā sarvamidaṃ vibhāti ॥10॥

तत्र न भाति सूर्यः [tatra na bhāti sūryaḥ] lá não brilha o sol* न चन्द्र तारकं [na candra tārakaṃ] nem a lua e as estrelas* न इमाः विद्युतः भान्ति [na imāḥ vidyutaḥ bhānti] nem esses relâmpagos brilham* कुतः अयम् अग्निः [kutaḥ ayam agniḥ] como (poderia brilhar) esse fogo (terreno)* तम् एव भान्तम् सर्वं अनुभाति [tam eva bhāntam sarvaṃ anubhāti] quando ele brilha tudo brilha depois* तस्य भासा सर्वम् इदं विभाति [tasya bhāsā sarvam idaṃ vibhāti] por sua luz tudo isso é iluminado*
2.10- Lá não brilha o sol, nem a lua e as estrelas; nem esses relâmpagos brilham; Como poderia brilhar esse fogo terreno? Quando Ele brilha, tudo brilha depois. Por sua luz tudo isso é iluminado.

2.11- ब्रह्मैवेदममृतं पुरस्ताद्ब्रह्म पश्चाद्ब्रह्म दक्षिणतश्चोत्तरेण । अधश्चोर्ध्वं च प्रसृतं ब्रह्मैवेदं विश्वमिदं वरिष्ठम् ॥११॥
brahmaivedamamṛtaṃ purastādbrahma paścādbrahma dakṣiṇataḥ ca uttareṇa । adhaḥ ca urdhvaṃ ca prasṛtaṃ brahma eva idaṃ viśvam idaṃ variṣṭham ॥11॥

ब्रह्म एव इदम् अमृतं [brahma eva idam amṛtaṃ] brahman é de fato este imortal* ब्रह्म पुरस्तात् ब्रह्म पश्चात् [brahma purastāt brahma paścāt] brahman (se extende) para leste brahman e para oeste* च दक्षिणतः उत्तरेण च अधः च ऊर्ध्वं [ca dakṣiṇataḥ uttareṇa ca adhaḥ ca ūrdhvaṃ] e para o sul para o norte abaixo e acima* ब्रह्म एव प्रसृतं इदं विश्वम् [brahma eva prasṛtaṃ idaṃ viśvam] brahman de fato se estende sobre este universo* इदं वरिष्ठम् [idaṃ variṣṭham] ele é o superior*
2.11- Brahman é imortal. Brahman se estende para leste, para oeste, para sul, para norte e acima e abaixo; Brahman se estende sobre todo este universo; Ele é o superior.

॥ तृतीय मुण्डके ॥ - tṛtīya muṇḍake - Terceiro Muṇḍakam
॥ प्रथमः खण्डः ॥ - prathamaḥ khaṇḍaḥ - Primeira Seção - Versos (1 a 10)

1.1- द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया समानं वृक्षं परिषस्वजाते । तयोरन्यः पिप्पलं स्वाद्वत्त्यनश्नन्नन्यो अभिचाकशीति ॥१॥
dvā suparṇā sayujā sakhāyā samānaṃ vṛkṣaṃ pariṣasvajāte । tayoranyaḥ pippalaṃ svādvattyanaśnannanyo abhicākaśīti ॥1॥

द्वा सुपर्णा सयुजा सखाया [dva suparṇa sayuja sakhāya] dois (pássaros) de belas asas amigos inseparáveis* परिषस्वजाते समानं वृक्षं [pariṣasvajāte samānam vṛkṣa] pousam na mesma árvore* अन्यः तयोः अत्ति पिप्पलं स्वा [anyaḥ tayoḥ atti pippalam svādu] um deles come a fruta saborosa* अन्यः अभिचाकशीति अनश्नन् [anyaḥ abhicākaśīti anaśnan] o outro (apenas) observa sem comer*
1.1- Dois pássaros de belas asas, amigos inseparáveis, pousam na mesma árvore; Um deles come a fruta saborosa, o outro apenas observa, sem comer.

1.2- समाने वृक्षे पुरुषो निमग्नोऽनिशया शोचति मुह्यमानः । जुष्टं यदा पश्यत्यन्यमीशमस्य महिमानमिति वीतशोकः ॥२॥
samāne vṛkṣe puruṣo nimagno'niśayā śocati muhyamānaḥ । juṣṭaṃ yadā paśyatyanyamīśamasya mahimānamiti vītaśokaḥ ॥2॥

समाने वृक्षे पुरुषः [samāne vṛkṣe puruṣaḥ] (sentado) na mesma árvore o puruṣa (self individual - o jīva)* निमग्नः शोचति मुह्यमानः अनीशया [nimagnaḥ śocati muhyamānaḥ anīśayā] se aprisiona sofre e fica perplexo com sua impotência* यदा पश्यति अन्यम् ईशम् [yadā paśyati anyam īśam] quando ele percebe o outro o īśa (o senhor)* जुष्टम् अस्य महिमानम् इति वीतशोकः [juṣṭam asya mahimānam iti vītaśokaḥ] alegra-se com sua gloria e se livra do sofrimento*
1.2- Sentado na mesma árvore, o Jīva se aprisiona, sofre e fica perplexo com sua impotência. Quando ele percebe o outro (o Senhor), alegra-se com sua glória e se livra do sofrimento.

1.3- यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं कर्तारमीशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् । तदा विद्वान् पुण्यपापे विधूय निरञ्जनः परमं साम्यमुपैति ॥३॥
yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṃ kartāramīśaṃ puruṣaṃ brahmayonim । tadā vidvān puṇyapāpe vidhūya nirañjanaḥ paramaṃ sāmyamupaiti ॥3॥

यदा पश्यः पश्यते रुक्मवर्णं [yadā paśyaḥ paśyate rukmavarṇaṃ] quando um vidente percebe o brilhante* कर्तारम् ईशं पुरुषं ब्रह्मयोनिम् [kartāram īśaṃ puruṣaṃ brahmayonim] criador o īśa (o senhor) o puruṣa (ātman) a fonte original (brahmā)* तदा विद्वान् विधूय पुण्यपापे [tadā vidvān vidhūya puṇyapāpe] então aquele sábio livra-se do bem e do mal* निरञ्जनः उपैति परमं साम्यम् [nirañjanaḥ upaiti paramaṃ sāmyam] (tornando-se) imaculado alcança a suprema unidade*
1.3- Quando um vidente percebe o brilhante Criador, o Senhor (īśa), o Ātman (Puruṣa), a fonte original (Brahma), Então aquele sábio se livra do bem e do mal; Tornando-se imaculado alcança a suprema unidade.

1.4- प्रणो ह्येष यः सर्वभूतैर्विभाति विजानन् विद्वान् भवते नातिवादी । आत्मक्रीड आत्मरतिः क्रियावा नेष ब्रह्मविदां वरिष्ठः ॥४॥
praṇo hyeṣa yaḥ sarvabhūtairvibhāti vijānan vidvān bhavate nātivādī । ātmakrīḍa ātmaratiḥ kriyāvā neṣa brahmavidāṃ variṣṭhaḥ ॥4॥

प्राणः हि एषः [prāṇaḥ hi eṣaḥ] o prāṇa de fato (é) este (īśvara, o senhor)* यः विभाति सर्वभूतैः [yaḥ vibhāti sarvabhūtaiḥ] que brilha em todos os seres* विजानन् भवते विद्वान् न अतिवादी [vijānan bhavate vidvān na ativādī] compreendendo (isso) um homem se torna um conhecedor e não um mero retórico* आत्मक्रीडः आत्मरतिः क्रियावान् [ātmakrīḍaḥ ātmaratiḥ kriyāvān] (um homem que) brinca e se deleita consigo mesmo e que realiza os sacrifícios* एषः वरिष्ठः ब्रह्मविदां [eṣaḥ variṣṭhaḥ brahmavidāṃ] ele é o melhor entre os conhecedores de brahman*
1.4- O Prāṇa (vida) é o Senhor que brilha em todos os seres. Compreendendo isso, um homem se torna um conhecedor e não um mero retórico; Um homem que brinca e se deleita consigo mesmo e que realiza os sacrifícios é o melhor entre os conhecedores de Brahman.

1.5- सत्येन लभ्यस्तपसा ह्येष आत्मा सम्यग्ज्ञानेन ब्रह्मचर्येण नित्यम् । अन्तःशरीरे ज्योतिर्मयो हि शुभ्रो यं पश्यन्ति यतयः क्षीणदोषाः ॥५॥
satyena labhyastapasā hyeṣa ātmā samyagjñānena brahmacaryeṇa nityam । antaḥśarīre jyotirmayo hi śubhro yaṃ paśyanti yatayaḥ kṣīṇadoṣāḥ ॥5॥
नित्यम् सत्येन तपसा सम्यक् ज्ञानेन [nityam satyena tapasā samyak jñānena] pela contínua (prática da) verdade (satya) pela disciplina (tapas) pelo conhecimento correto (jñāna)* हि ब्रह्मचर्येण एषः आत्मा लभ्यः [hi brahmacaryeṇa eṣaḥ ātmā labhyaḥ] e pela continência (brahmacarya) esse ātman (self) pode ser alcançado* अन्तःशरीरः हिः यं यतयः पश्यन्ति क्षीणदोषाः शुभ्रः ज्योतिर्मयः [antaḥśarīraḥ hiḥ yaṃ yatayaḥ paśyanti kṣīṇadoṣāḥ śubhraḥ jyotirmayaḥ] (o ātman que está) dentro do corpo que os ascetas contemplam quando suas faltas são dissipadas é puro como uma luz*
1.5- Pela contínua (prática da) verdade (satya), pela disciplina (tapas), pelo conhecimento correto (jñāna) e pela continência (brahmacarya) esse Ātman pode ser alcançado; O Ātman interior que os ascetas contemplam quando suas faltas são dissipadas é puro como uma luz.

1.6- सत्यमेव जयते नानृतं सत्येन पन्था विततो देवयानः । येनाऽऽक्रमन्त्यृषयो ह्याप्तकामा यत्र तत् सत्यस्य परमं निधानम् ॥६॥
satyameva jayate nānṛtaṃ satyena panthā vitato devayānaḥ । yenā''kramantyṛṣayo hyāptakāmā yatra tat satyasya paramaṃ nidhānam ॥6॥

एव सत्यम् जयति न अनृतं [eva satyam jayati na anṛtaṃ] apenas a verdade triunfa não a falsidade*
सत्येन विततः पन्थाः देवयानः [satyena vitataḥ panthāḥ devayānaḥ] através da verdade é aberto o caminho divino (devayânah)* येन ऋषयः आप्तकामा आक्रमन्ति हि [yena ṛṣayaḥ āptakāmā ākramanti hi] pelo qual os sábios (ṛṣis) livres de desejos alcançam realmente* तत् परमं निधानम् यत्र सत्यस्य [yatra paramaṃ nidhānam tat satyasya] a suprema morada da verdade*
1.6- Apenas a verdade triunfa, não a falsidade; através da verdade é aberto o caminho divino (devayânah) pelo qual os sábios, livres de desejos, alcançam a suprema morada da Verdade.

1.7- बृहच्च तद्दिव्यमचिन्त्यरूपं सूक्ष्माच्च तत्सूक्ष्मतरं विभाति । दूरात्सुदूरे तदिहान्तिके च पश्यन्त्विहैव निहितं गुहायाम् ॥७॥
bṛhacca taddivyamacintyarūpaṃ sūkṣmācca tatsūkṣmataraṃ vibhāti । dūrātsudūre tadihāntike ca paśyantvihaiva nihitaṃ guhāyām ॥7॥

तत् बृहत् दिव्यम् च अचिन्त्यरूपं [tat bṛhat divyam ca acintyarūpaṃ] aquele grande (sublime) (brahaman) divino e insondável* च सूक्ष्मतरं तत् सूक्ष्मात् [ca sūkṣmataraṃ tat sūkṣmāt] e é mais sutil que este sutil* विभाति सुदूरे तत् दूरात् [vibhāti sudūre tat dūrāt] manifesta-se mas está mais distante que aquele distante* च निहितं अन्तिके इह गुहायाम् [ca nihitaṃ antike iha guhāyām] e está colocado oculto aqui dentro (do corpo no coração)* पश्यत्सु एव इह [paśyatsu eva iha] daquele que vê mesmo aqui (nesta vida)*
1.7- Brahman é sublime, divino e insondável, é mais sutil que o sutil; manifesta-se, mas está mais distante que o distante. Está oculto dentro do corpo (no coração) daquele que Vê, aqui (nesta vida).

1.8- न चक्षुषा गृह्यते नापि वाचा नान्यैर्देवैस्तपसा कर्मण वा । ज्ञानप्रसादेन विशुद्धसत्त्वस्ततस्तु तं पश्यते निष्कलं ध्यायमानः ॥८॥
na cakṣuṣā gṛhyate nāpi vācā nānyairdevaistapasā karmaṇa vā । jñānaprasādena viśuddhasattvastatastu taṃ paśyate niṣkalaṃ dhyāyamānaḥ ॥8॥

न गृह्यते चक्षुषा न अपि वाचा [na gṛhyate cakṣuṣā na api vācā] (o ātman) não é percebido pelos olhos nem mesmo pela fala* न अन्यैः देवैः वा तपसा कर्मणा [na anyaiḥ devaiḥ vā tapasā karmaṇā] nem por outros devas (órgãos dos sentidos) ou por austeridades (tapas) ou por sacrifícios (karma)* तु ध्यायमानः ततः विशुद्धसत्त्वः ज्ञानप्रसादेन [tu dhyāyamānaḥ tataḥ viśuddhasattvaḥ jñānaprasādena] somente pela meditação quando a mente for purificada pela clareza do conhecimento* तं पश्यते निष्कलं [taṃ paśyate niṣkalaṃ] ele perceberá o indivisível*
1.8- O Ātman não é percebido pelos olhos; nem pela fala; nem pelos outros sentidos; nem por austeridades (tapas); nem por sacrifícios (karma); Somente pela meditação, quando a mente for purificada pela clareza do conhecimento (jñāna-prasāda), ele perceberá o indivisível.

1.9- एषोऽणुरात्मा चेतसा वेदितव्यो यस्मिन् प्राणः पञ्चधा संविवेश । प्राणैश्चित्तं सर्वमोतं प्रजानां यस्मिन् विशुद्धे विभवत्येष आत्मा ॥९॥
eṣo'ṇurātmā cetasā veditavyo yasmin prāṇaḥ pañcadhā saṃviveśa । prāṇaiścittaṃ sarvamotaṃ prajānāṃ yasmin viśuddhe vibhavatyeṣa ātmā ॥9॥

एषः अणुः आत्मा वेदितव्यः चेतसा [eṣaḥ aṇuḥ ātmā veditavyaḥ cetasā] este imperceptível ātman deve ser conhecido pelo intelecto (cetas)* यस्मिन् प्राणः संविवेश पञ्चधा [yasmin prāṇaḥ saṃviveśa pañcadhā] onde os prāṇas (os sentidos) entraram de forma quíntupla* चित्तं प्रजानां ओतं सर्वम् प्राणैः [cittaṃ prajānāṃ otaṃ sarvam prāṇaiḥ] a mente (citta) dos homens está entrelaçada com todos com os sentidos (prāṇas)* यस्मिन् विशुद्धे एषः आत्मा विभवति [yasmin viśuddhe eṣaḥ ātmā vibhavati] quando (a mente) é purificada este ātman se revela*
1.9- Este imperceptível Ātman deve ser conhecido pelo intelecto (cetas) onde os sentidos (prāṇas) entraram de forma quíntupla. A mente (citta) dos homens está entrelaçada com todos os sentidos (prāṇas). Quando a mente é purificada, então o Ātman se revela.

1.10- यं यं लोकं मनसा संविभाति विशुद्धसत्त्वः कामयते यांश्च कामान् । तं तं लोकं जयते तांश्च कामां तस्मादात्मज्ञं ह्यर्चयेत्भूतिकामः ॥१०॥
yaṃ yaṃ lokaṃ manasā saṃvibhāti viśuddhasattvaḥ kāmayate yāṃśca kāmān । taṃ taṃ lokaṃ jayate tāṃśca kāmāṃ tasmādātmajñaṃ hyarcayetbhūtikāmaḥ ॥10॥

यं यं लोकं विशुद्धसत्त्वः संविभाति मनसा [yaṃ yaṃ lokaṃ viśuddhasattvaḥ saṃvibhāti manasā] qualquer mundo que um homem de mente purificada imagina em sua mente* च याम् कामान् कामयते [ca yām kāmān kāmayate] e quaisquer objetos que ele deseje* तं तं लोकं च तान् कामान् जयते [taṃ taṃ lokaṃ ca tān kāmān jayate] esse mundo e esses desejos ele conquista* तस्मात् भूतिकामः अर्चयेत् हि आत्मज्ञं [tasmāt bhūtikāmaḥ arcayet hi ātmajñaṃ] portanto aquele que deseja prosperidade deve adorar de fato o conhecedor do ātman*
1.10- Qualquer mundo que um homem de mente purificada imagina em sua mente, e quaisquer objetos que ele deseje, esse mundo e esses desejos ele conquista. Portanto, aquele que deseja prosperidade deve adorar o conhecedor do Ātman.

॥ प्रथममुण्डके द्वितीयः खण्डः ॥ - dvitīyaḥ khaṇḍaḥ - Segunda Seção Versos (1 a 11)

2.1- स वेदैतत्परमं ब्रह्म धाम यत्र विश्वं निहितं भाति शुभ्रम् । उपासते पुरुषं ये ह्यकामास्ते शुक्रमेतदतिवर्तन्ति धीराः ॥१॥
sa vedaitatparamaṃ brahma dhāma yatra viśvaṃ nihitaṃ bhāti śubhram । upāsate puruṣaṃ ye hyakāmāste śukrametadativartanti dhīrāḥ ॥1॥

सः वेद एतत् ब्रह्म परमं [saḥ veda etat brahma paramaṃ] ele (puruṣa) conhece este brahman supremo* धाम यत्र निहितं विश्वं [dhāma yatra nihitaṃ viśvaṃ] a morada onde repousa todo este universo* भाति शुभ्रम् [bhāti śubhram] e que brilha intensamente* ये धीराः अकामाः उपासते हि ते पुरुषं [ye dhīrāḥ akāmāḥ upāsate hi te puruṣaṃ] os sábios livres de desejos que adoram de fato esse puruṣa* अतिवर्तन्ति एतत् शुक्रम् [ativartanti etat śukram] preterem essa semente (não nascem de novo)*
2.1- Ele conhece este Brahman Supremo, a morada onde reside todo este universo e que brilha intensamente. Os sábios, livres de desejos que adoram esse puruṣa, preterem essa semente (não nascem de novo).

2.2- कामान्यः कामयते मन्यमानः स कामभिर्जायते तत्र तत्र । पर्याप्तकामस्य कृतात्मनस्तु इहैव सर्वे प्रविलीयन्ति कामाः ॥२॥
kāmānyaḥ kāmayate manyamānaḥ sa kāmabhirjāyate tatra tatra । paryāptakāmasya kṛtātmanastu ihaiva sarve pravilīyanti kāmāḥ ॥2॥

यः मन्यमानः कामान् सः जायते [yaḥ manyamānaḥ kāmān saḥ jāyate] aquele que imagina mentalmente desejos ele nasce novamente* कामभिः तत्र तत्र कामयते [kāmabhiḥ tatra tatra kāmayate] através de seus desejos aqui e ali (com esses) desejos* तु पर्याप्त कामस्य कृतात्मनः [tu paryāpta kāmasya kṛtātmanaḥ] mas para aquele cujos desejos foram satisfeitos e que realizou o ātman* सर्वे कामाः प्रविलीयन्ति एव इह [sarve kāmāḥ pravilīyanti eva iha] todos desejos desaparecem mesmo aqui na terra*
2.2- Aquele que imagina mentalmente desejos, renasce através de seus desejos, aqui e ali, com esses desejos. Mas para aquele cujos desejos foram satisfeitos, e que realizou o Ātman, todos os desejos desaparecem, mesmo aqui na terra.

2.3- नायमात्मा प्रवचनेन लभ्यो न मेधया न बहुना श्रुतेन । यमेवैष वृणुते तेन लभ्य स्तस्यैष आत्मा विवृणुते तनूं स्वाम् ॥३॥
nāyamātmā pravacanena labhyo na medhayā na bahunā śrutena । yamevaiṣa vṛṇute tena labhya stasyaiṣa ātmā vivṛṇute tanūṃ svām ॥3॥

अयम् आत्मा न लभ्यः प्रवचनेन [ayam ātmā na labhyaḥ pravacanena] este ātman não pode ser alcançado por meio de discursos* न मेधा न बहुना श्रुतेन [na medhā na bahunā śrutena] ou pela inteligência nem por muita audição (estudo)* एषः एव लभ्यः यम् वृणुते तेन [eṣaḥ eva labhyaḥ yam vṛṇute tena] este (ātman) somente é alcançado por quem procura por ele* तस्य एषः आत्मा विवृणुते स्वाम् तनूं [tasya eṣaḥ ātmā vivṛṇute svām tanūṃ] para ele este ātman revela sua própria forma*
2.3- O Ātman não pode ser alcançado por meio de discursos, ou pela inteligência, nem por muito estudo. O Ātman somente é alcançado por quem procura por Ele. Para ele, o Ātman revela sua verdadeira natureza.

2.4- नायमात्मा बलहीनेन लभ्यो न च प्रमादात् तपसो वाप्यलिङ्गात् । एतैरुपायैर्यतते यस्तु विद्वां तस्यैष आत्मा विशते ब्रह्मधाम ॥४॥
nāyamātmā balahīnena labhyo na ca pramādāt tapaso vāpyaliṅgāt । etairupāyairyatate yastu vidvāṃ tasyaiṣa ātmā viśate brahmadhāma ॥4॥

अयम् आत्मा न लभ्यः बलहीनेन [ayam ātmā na labhyaḥ balahīnena] este ātman não pode ser alcançado por alguém sem força* च न प्रमादात् [ca na pramādāt] ou sem seriedade* वा अपि तपसः अलिङ्गात् [vā api tapasaḥ aliṅgāt] ou mesmo por disciplina (tapas) sem sentido* तु यः विद्वान् यतते एषः [tu yaḥ vidvān yatate eṣaḥ] mas pelo homem sábio que se esforça por isso* एतैः उपायैः तस्य आत्मा विशते ब्रह्मधाम [etaiḥ upāyaiḥ tasya ātmā viśate brahmadhāma] por esses meios seu self entra na morada de brahman*
2.4- O Ātman não pode ser alcançado por alguém sem força ou sem seriedade ou por mera disciplina sem sentido. Mas pelo homem sábio que se esforça por isso; Por esses meios, seu Self entra na morada de Brahman.

2.5- सम्प्राप्यैनमृषयो ज्ञानतृप्ताः कृतात्मानो वीतरागाः प्रशान्ताः ते सर्वगं सर्वतः प्राप्य धीरा युक्तात्मानः सर्वमेवाविशन्ति ॥५॥
samprāpyainamṛṣayo jñānatṛptāḥ kṛtātmāno vītarāgāḥ praśāntāḥ te sarvagaṃ sarvataḥ prāpya dhīrā yuktātmānaḥ sarvamevāviśanti ॥5॥

ऋषयः संप्राप्य एनम् ज्ञानतृप्ताः [ṛṣayaḥ saṃprāpya enam jñānatṛptāḥ] (quando) os sábios alcançam ele (o ātman) ficam satisfeitos com seu conhecimento* कृतात्मानः ते वीतरागाः प्रशान्ताः [kṛtātmānaḥ te vītarāgāḥ praśāntāḥ] seu propósito é cumprido eles ficam livres do desejo e ganham tranquilidade* प्राप्य सर्वगं सर्वतः [prāpya sarvagaṃ sarvataḥ] tendo alcançado (o ātman) que tudo permeia em todos os lugares* धीरा युक्तात्मानः आविशन्ति एव सर्वम् [dhīrā yuktātmānaḥ āviśanti eva sarvam] o sábio dedicado a ele entra mesmo em tudo*
2.5- Quando os sábios alcançam o Ᾱtman ficam satisfeitos com seu conhecimento; seu propósito é cumprido, eles ficam livres do desejo e ganham tranquilidade. Tendo alcançado o Ᾱtman que tudo permeia em todos os lugares, o sábio, dedicado a ele entra em tudo.

2.6- वेदान्तविज्ञानसुनिश्चितार्थाः संन्यासयोगाद्यतयः शुद्धसत्त्वाः । ते ब्रह्मलोकेषु परान्तकाले परामृतात्परिमुच्यन्ति सर्वे ॥६॥
vedāntavijñānasuniścitārthāḥ saṃnyāsayogādyatayaḥ śuddhasattvāḥ । te brahmalokeṣu parāntakāle parāmṛtātparimucyanti sarve ॥6॥

संन्यास योगात् [saṃnyāsa yogāt] através da renúncia* शुद्धसत्त्वाः यतयः [śuddha sattvāḥ yatayaḥ] os ascetas de mente pura* वेदान्त विज्ञान सुनिश्चित अर्थाः [vedānta vijñāna suniścita arthāḥ] se esforçam para confirmar as verdades do vedanta* परान्तकाले [parāntakāle] no final (morte)* ते परिमुच्यन्ति सर्वे [te parimucyanti sarve] eles se libertam de tudo* ब्रह्मलोकेषु परामृतात् [brahmalokeṣu parāmṛtāt] (ao alcançar) o mundo de brahmā (o supremo estado) de imortalidade*
2.6- Através da renúncia, os ascetas de mente pura se esforçam para confirmar as verdades do Vedanta. No final (morte) eles se libertam de tudo ao alcançar o supremo estado de imortalidade.

2.7- गताः कलाः पञ्चदश प्रतिष्ठा देवाश्च सर्वे प्रतिदेवतासु । कर्माणि विज्ञानमयश्च आत्मा परेऽव्यये सर्वे एकीभवन्ति ॥७॥
gatāḥ kalāḥ pañcadaśa pratiṣṭhā devāśca sarve pratidevatāsu । karmāṇi vijñānamayaśca ātmā pare'vyaye sarve ekībhavanti ॥7॥

पञ्चदश कलाः गताः प्रतिष्ठाः [pañcadaśa kalāḥ gatāḥ pratiṣṭhāḥ] os quinze kalās (partes) voltam às suas causas* सर्वे देवाश्च प्रतिदेवतासु [sarve devāśca pratidevatāsu] e todos os sentidos (devatās) (voltam) às suas correspondentes divindades (devas)* कर्माणि च आत्मा विज्ञानमयः [karmāṇi ca ātmā vijñānamayaḥ] e todo o seu karma e o ātman que consiste em conhecimento* सर्व एकीभवन्ति परे अव्यये [sarva ekībhavanti pare avyaye] todos se unificam no mais elevado e imperecível (brahman)*
2.7- Os quinze kalās (partes) voltam às suas causas, e todos os sentidos às suas correspondentes divindades; e todo o seu karma e o Ātman que consiste em conhecimento, todos se unificam, no mais elevado e imperecível Brahman.

2.8- यथा नद्यः स्यन्दमानाः समुद्रेऽ स्तं गच्छन्ति नामरूपे विहाय । तथा विद्वान् नामरूपाद्विमुक्तः परात्परं पुरुषमुपैति दिव्यम् ॥८॥
yathā nadyaḥ syandamānāḥ samudre' staṃ gacchanti nāmarūpe vihāya । tathā vidvān nāmarūpādvimuktaḥ parātparaṃ puruṣamupaiti divyam ॥8॥

यथा नद्यः स्यन्दमानाः [yathā nadyaḥ syandamānāḥ] assim como os rios que fluem* अस्तं गच्छन्ति समुद्रे विहाय नामरूपे [astaṃ gacchanti samudre vihāya nāmarūpe] desaparecem no oceano perdendo seus nomes e formas* तथा विद्वान् विमुक्तः नामरूपात् [tathā vidvān vimuktaḥ nāmarūpāt] assim o sábio livre de nomes e formas* उपैति दिव्यम् पुरुषम् परात्परं [upaiti divyam puruṣam parātparaṃ] alcança o divino puruṣa que está além do mais alto*
2.8- Assim como os rios que fluem desaparecem no oceano, perdendo seus nomes e formas, assim o sábio livre de nomes e formas alcança o Puruṣa que está além do mais alto.

2.9- स यो ह वै तत् परमं ब्रह्म वेद ब्रह्मैव भवति नास्याब्रह्मवित्कुले भवति । तरति शोकं तरति पाप्मानं गुहाग्रन्थिभ्यो विमुक्तोऽमृतो भवति ॥९॥
sa yo ha vai tat paramaṃ brahma veda brahmaiva bhavati nāsyābrahmavitkule bhavati । tarati śokaṃ tarati pāpmānaṃ guhāgranthibhyo vimukto'mṛto bhavati ॥9॥

सः यः वेद ह वै तत् परमं ब्रह्म [saḥ yaḥ veda ha vai tat paramaṃ brahma] aquele que conhece verdadeiramente o supremo brahman* भवति एव ब्रह्म [bhavati eva brahma] torna-se realmente brahman* अस्य कुले न भवति अब्रह्मवित् [asya kule na bhavati abrahmavit] em sua linhagem jamais nascerá quem não conheça brahman* तरति शोकं तरति पाप्मानम् [tarati śokaṃ tarati pāpmānam] (ele) supera a dor (ele) supera o mal* विमुक्तः गुहाग्रन्थिभ्यो भवति अमृतः [vimuktaḥ guhāgranthibhyo bhavati amṛtaḥ] livrando-se dos nós do espaço oculto (coração) torna-se imortal*
2.9- Aquele que conhece verdadeiramente o supremo Brahman, torna-se, realmente, Brahman; em sua linhagem, jamais nascerá quem não conheça o Brahman. Ele supera a dor; Ele supera o mal. Livrando-se dos nós do coração, torna-se imortal.

2.10- तदेतदृचाऽभ्युक्तम् । क्रियावन्तः श्रोत्रिया ब्रह्मनिष्ठाः स्वयं जुह्वत एकर्षिं श्रद्धयन्तः । तेषामेवैतां ब्रह्मविद्यां वदेत शिरोव्रतं विधिवद् यैस्तु चीर्णम् ॥१०॥
tadetadṛcā'bhyuktam । kriyāvantaḥ śrotriyā brahmaniṣṭhāḥ svayaṃ juhvata ekarṣiṃ śraddhayantaḥ । teṣāmevaitāṃ brahmavidyāṃ vadeta śirovrataṃ vidhivad yaistu cīrṇam ॥10॥

तत् एतत् अभ्युक्तम् ऋचा [tat etat abhyuktam ṛcā] isso (é) declarado pelo mantra do ṛcā (ṛigveda)* वदेत एषां ब्रह्मविद्यां एव तेषाम् [vadeta eṣāṃ brahmavidyāṃ eva teṣām] que se ensine este conhecimento de brahman apenas àqueles que* क्रियावन्तः श्रोत्रियाः ब्रह्मनिष्ठाः [kriyāvantaḥ śrotriyāḥ brahmaniṣṭhāḥ] realizam os rituais prescritos que são versados ​​nos Vedas e firmemente estabelecidos em brahman (inferior)* श्रद्धयन्तः स्वयं जुह्वत एकर्षिम् [śraddhayantaḥ svayaṃ juhvata ekarṣim] que possuam fé e que eles mesmos se oferecem como uma oblação a ekarṣi (sábio)* तु यैः शिरोव्रतं चीर्णम् विधिवत् [tu yaiḥ śirovrataṃ cīrṇam vidhivat] e por quem o śirovrata (ritual de carregar um fogo na cabeça) foi realizado de acôrdo com as regras (dos ātharvanas)*
2.10- Isso é declarado pelo mantra do Ṛigveda: "Que se ensine este conhecimento de Brahman apenas àqueles que realizam os rituais prescritos, que são versados ​​nos Vedas e firmemente estabelecidos em Brahman, que possuam fé e que eles mesmos se oferecem como uma oblação ao Sábio Ekarṣi; e por quem o śirovrata (ritual de carregar fogo na cabeça) foi realizado, de acordo com as regras (dos Âtharvanas)."

2.11- तदेतत्सत्यमृषिरङ्गिराः पुरोवाच नैतदचीर्णव्रतोऽधीते । नमः परमऋषिभ्यो नमः परमऋषिभ्यः ॥११॥
tadetatsatyamṛṣiraṅgirāḥ purovāca naitadacīrṇavrato'dhīte । namaḥ paramaṛṣibhyo namaḥ paramaṛṣibhyaḥ ॥11॥

तत् एतत् सत्यम् [tat etat satyam] esta é a verdade* ऋषिः अङ्गिराः पुरा उवाच एतत् [ṛṣiḥ aṅgirāḥ purā uvāca etat] ṛṣi (o sábio) aṅgiras já declarou isso* अचीर्णव्रतः न अधीते [acīrṇavrataḥ na adhīte] aquele que não cumpriu o voto (renúncia) não  deve estudar isso (não pode obter esse conhecimento)* नमः परम ऋषिभ्यः [namaḥ parama ṛṣibhyaḥ] saudação aos grandes sábios* नमः परम ऋषिभ्यः [namaḥ parama ṛṣibhyaḥ] saudação aos grandes sábios*
2.11- Esta é a verdade. O sábio Aṅgiras já declarou isso. Aquele que não cumpriu os votos não deve estudar isso. Saudação aos grandes sábios! Saudação aos grandes sábios!

॥ इति मुण्डकोपनिषदि ॥ - iti muṇḍakopaniṣadi - Assim termina a Muṇḍaka Upaniṣad

Oh! Senhor, que pelos ouvidos, possamos ouvir o que é auspicioso; pelos olhos, possamos ver o que é auspicioso; Oh! Venerável, com membros fortes e com o corpo saudável, possamos viver oferecendo nossos louvores (a Ti). Por benefício dos Devas, possamos ter uma vida plena e longa. Que o famoso Indra nos dê bênçãos. Que o Sol onisciente nos dê bênçãos. Que Garuḍa, remova nossos obstáculos, e nos abençoe. Que Bṛhaspati (o senhor da devoção) nos dê bênçãos. Que haja paz! paz! e paz!


Fontes/Links